Богадельня – прежде всего Бог. Свято-Троицкий Стефано-Махрищский монастырь

Игумения Сергия (Щербакова)

Казанская Амвросиевская женская пустынь, что в Шамордине, была возрождена в 1990 году. Через десять лет была восстановлена богадельня, в основном для престарелых, а также больных сестер, – как традиционное для Шамординского монастыря служение.

Как известно, нашу обитель основал в конце XIX века преподобный Амвросий – один из Оптинских старцев. Всё в ней делалось по его благословению, в том числе и принимались сестры, нередко старенькие и больные. В воспоминаниях о преподобном Амвросии читаем: «Здесь было широкое поприще для его (старца) любви, и здесь, в этом скромном уголке Православной Руси, один хилый, изможденный летами и недугами человек сделал так много и сделал всё из ничего, ничего не имея, кроме одной веры и упования.

– Батюшка, зачем вы так много принимаете, особенно людей неспособных к труду, больных, ведь их надо содержать? – говорили нередко старцу.

– На больных мне Господь больше посылает, – отвечал он, – а на здоровых меньше, а иногда и ничего.

– Батюшка! У вас именно что монастырь: куда ни пойдешь – там слепая, там хромая, а тут и вовсе без ног – поневоле все уединённые.

Старец посмеется этой шутке, а сам утешается, что они все пригреты и успокоены.

Кстати упомянуть еще здесь, что у старца благодетеля в Козельске нанят был особый дом для призрения тех из женского пола, которые не имели полного рассудка».

Поэтому в то время был построен двухэтажный корпус богадельни с храмом в честь иконы Божией Матери «Утоли моя печали», чтобы тяжелобольные, престарелые и неизлечимо больные сестры имели возможность молиться в церкви. Вот что вспоминала очевидица в начале XX века: «…далее к западу тянется третье обширное здание, увенчанное с одной стороны крестами. Это монастырская богадельня. Богадельня рассчитана на 60 человек и вся заполнена. Кроме старости и болезненности здесь можно встретить и физические уродства. Есть тут жильцы без ног, с уродливо сведенными шеями, пораженные хроническим столбняком. Все это беспомощное, больное и нервное требует самого тщательного и терпеливого ухода. Старшая в богадельне сестра, мать Вера, говорила, что не столько тяготит труд, сколько приходится выносить от раздражительных насельниц. В просторных и светлых помещениях проживают несчастные, обездоленные судьбой насельницы, получая хороший уход и удовлетворение всем своим потребностям, им остается только благодарить за то, что судьба пристроила их под радушным, теплым кровом обители. В самом деле, где, на какие средства, особенно при нынешней сознательности рабочего люда, можно найти лиц, могущих как следует выполнить обязанности в богадельне или приюте; во что обойдется правильная постановка подобных благотворительных учреждений? Только одно монашеское послушание и терпение Господа ради может дать силы переносить труд ухаживания, только одна монашеская дисциплина, одухотворенная жизнью живой веры, может заставить нести этот нелегкий и благодарный подвиг, только под кровом обители сирые и беспомощные могут найти прочное и верное пристанище. Вот почему нельзя не отдать дани предусмотрительности московского благотворителя С.В. Перлова, устроившего богадельню под сенью обители. Этот благотворитель простер свое попечение о призреваемых до конца. Он дал возможность пользоваться наивысшим и последним утешением, какое остается им: в самом здании он устроил храм, богослужения которого слышно во всех помещениях богадельни. В этом храме обыкновенно поет хор из приюта, и присутствуют сами приютянки. Трогательно видеть, как беспомощная старость и бесприютное детство соединяются в одной общей благодарной молитве. Это – моменты, когда небо бывает особенно близко для обители и благотворителей ее. Можно только пожалеть, что богослужения в богадельне за отсутствием священника бывают не часто».

В начале возрождения обители мы не ставили цели не брать больных и старых, и не отказывали женщинам в возрасте, практически брали всех желающих. Сначала у нас не было даже медицинского кабинета или хотя бы медицинской сестры, так как сестры в этом до какого-то момента не нуждались.

Со временем в здании монастырской богадельни у нас появился медкабинет, куда сестры приходили за помощью. Вскоре встал вопрос о том, где поместить тяжелобольных, чтобы за ними был квалифицированный уход. Рядом с медкабинетом была для этого устроена комната, куда поместили первых больных монахинь, а одну старую немощную насельницу поместили в отдельной келье, и за ней ухаживали назначенные сестры. Это было началом больницы и богадельни. В 2002 году они были разделены, так как в бывшем больничном корпусе сестрами были организованы амбулатория и стационар. А в здании богадельни с храмом все помещения были переделаны для будущих призреваемых насельниц: кельи, трапезная, кухня. Создание богадельни было обусловлено тем, что сестры старели, и к каждой в келью трудно было найти келейницу, а если таковая и находилась, то у нее было еще несколько послушаний и это вызывало неудобство. Тогда решили собрать всех стареньких сестер в одном месте, это было «дешевле», чем к каждой прикреплять по сестре. Это было в начале XXI века. Храм при богадельне в честь иконы Божией Матери «Утоли моя печали» был восстановлен в 1990 году и с этого времени в нем совершались богослужения. Сейчас в этом храме службы совершаются два раза в неделю, по пятницам и воскресным дням, таким образом, лежачие сестры имеют возможность регулярно причащаться Святых Христовых Таин.

Сейчас у нас богадельня и храм расположены только на первом этаже здания, хотя оно двухэтажное. Призреваемых сестер двадцать человек, они занимают около десяти келий, постоянно проживая в богадельне; старшая по богадельне монахиня живет в другом сестринском корпусе, и еще 5-6 хожалок. Посторонних мирских женщин в богадельню мы не принимаем; раньше были случаи, когда принимались верующие старушки, которые доживали на территории монастыря в монастырских зданиях, но сейчас они все уже умерли или уехали с территории монастыря. Старшая по богадельне является опытной медсестрой, поэтому она сама обходит каждый день все кельи; если необходимо, то привлекается сестра – врач; медикаменты для богадельни приобретаются отдельно от больницы. При богадельне имеются помещение для стирки и гладильная комната, где, в частности, хранятся смертные узелки призреваемых; также имеются подсобные помещения. В келиях сестры живут в основном по двое, по одной живут схимницы и две монахини. Существует так называемая «первая келья» для лежачих больных, в которой осуществляется круглосуточное дежурство, здесь им каждый день вычитывают молитвенное правило, на которое могут приходить сестры из других келий, кому тяжело прочитать самим.

На службу в другие храмы сестер возят на инвалидных колясках или ведут; иногда это помогают делать молодые насельницы по собственному желанию или по просьбе благочинной.

Что касается трапезы, то еда каждый день привозится дежурными по богадельне из большой монастырской трапезной, в богадельне ничего не готовится, только подогревается. Под трапезу оборудовано специальное помещение, где в основном кушают вместе все насельницы богадельни. Во время трапезы, которая проходит два раза в день, читаются душеполезные поучения святых отцов.

Не все сестры, призреваемые в богадельне, немощны – многие из них несут посильные труды: читают череду псалтири и акафистов, вместе чистят овощи для общей трапезы. Одна из сестер несет послушание сапожницы, шьет и чинит обувь для сестер всего монастыря.

Если молодые сестры, особенно в горячую пору, не всегда могут бывать на службе, то старенькие сестры из богадельни почти всегда присутствуют на богослужении.

С 2015 года раз в неделю одна из послушниц проводит в богадельне занятия по Закону Божию.

Пенсии насельницам богадельни на руки не выдаются, а по их прошению как пожертвование поступают в казну монастыря.

Феодосий (Васнев), митрополит Тамбовский и Рассказовский

3 октября 2017 года в Издательском совете Русской Православной Церкви прошли XI Феофановские чтения. Темой чтений стало служение святителя Феофана Затворника. В рамках чтений митрополит Тамбовский и Рассказовский Феодосий представил доклад «Святитель Феофан Затворник: наставления монашествующим Тамбовских женских обителей», в котором рассказал о вкладе святителя Феофана в развития женского монашества на Тамбовской земле.

До начала XVIII века монастыри на Руси получали поддержку от государства, которая практически прекратилась при Петре I. В это время был регламентирован состав монашествующих и установлен возраст пострижения для мужчин – 30 лет, а для женщин – 50-60 лет. Фактически запрещалось поступать в монастыри крепостным крестьянам, а также лицам, состоявшим на военной и гражданской службе[i].

Во второй половине XVIII века была проведена секуляризация церковных и монастырских земель, что привело к значительному сокращению количества обителей. К концу XVIII века число монашествующих уменьшилось на 40%. В начале XIX века положение улучшилось: количество монастырей стало расти, и к середине века в России насчитывалось 477 мужских и 163 женских обителей (до реформы XVIII века их было более 1000). Для тамбовских женских монастырей реформа стала катастрофой. К началу XIX века из шести женских обителей осталась только одна – Вознесенская в городе Тамбове.

Святитель Феофан вступил в управление Тамбовской епархией, когда монашество, особенно женское, переживало период расцвета. В первой половине XIX века, незадолго до его приезда в город Тамбов, было образовано семь новых женских обителей. Всего же в епархии в это время действовало шестнадцать монастырей, восемь из которых были женские.

Первой женской обителью, которую святитель Феофан посетил на Тамбовской земле, стал Сухотинский Знаменский монастырь. Первоначально это была богадельня, организованная благочестивой помещицей Варварой Александровной Сухотиной в ее имении. После смерти мужа она устроила в богадельне монашескую общину, где сама несла послушание, подавая пример другим. В 1849 году решением Святейшего Синода Сухотинская богадельня получала статус женского монастыря. Первой его настоятельницей стала игумения Дорофея (Кудрявцева), которая с большой энергией взялась за обустройство обители. В результате ее активной деятельности через десять лет в монастыре был воздвигнут Знаменский храм, на освящение которого 8 июля 1859 года прибыл святитель Феофан. В своем слове он призвал насельниц «устроить Господу храм в себе самих, чтобы всегда иметь Его в себе»[v], созидать его в сердце на основании веры «и твердой решимости жить по вере». Преосвященный сказал, что для тех, кто укрылся от мирской суеты за монастырскими стенами, проще «приближаться к возлюбленному <…> Господу». Он напомнил притчу о юродивых девах, которые, ожидая жениха, забыли наполнить маслом свои светильники. Истолковывая этот отрывок Евангелия, архипастырь обратил внимание на то, что девы «внешне были исправны, а об устроении чувств и мыслей не попеклись», но именно это является необходимым для спасения человека, а не внешняя привлекательность и искусственная, рукотворная красота.

Во второй раз управляющий епархией посетил Сухотинскую Знаменскую обитель в сентябре 1860 года, на праздник Воздвижения Креста Господня. В проповеди святитель так аллегорически разъяснил суть иноческого креста: «Нижней части креста, той, которая входит в землю, соответствует во внутреннем кресте самоотвержение. В иночестве сие действие принимает новый вид – умертвия в себе и всему миру. Инок то же, что мертвый, зарытый в землю. Верхнюю часть внутреннего креста составляет терпение. Для мирянина терпение есть постоянство в перенесении всех трудов, у инока, сверх того, оно есть твердость пребывания в своем чине и в своем месте. Поперечную часть внутреннего иноческого креста составляет послушание».

Преосвященный дважды побывал в Сезеновском Казанском женском монастыре Лебедянского уезда. Основание его связывают с именем блаженного Иоанна, жившего в селе Сезеново в келье, предоставленной князем Федором Несвицким. Со временем неподалеку стали селиться девицы, искавшие его духовного руководства. Среди них выделялась преподобная Дария Сезеновская, стоявшая у истоков создания монастыря[x], который был открыт в 1853 году. 3 июня 1860 года, посетив обитель, святитель так наставлял монахинь: «Важно стояние умом в сердце в присутствии Божием, сопровождаемое страхом, отрезвляющим, сообщающим бодренность и освежающим внутреннюю храмину нашу, подобно свежему воздуху утреннему, углубленное вникание в силу и значение всего поемого, читаемого и действуемого с сердцем, отверстым на принятие имеющих родиться в нем возможных при сем чувств и расположений, с готовностью приводить их в исполнение как внушения Божии, мирное расположение доброжелательного духа ко всем людям, не исключая самих врагов». На следующий день архипастырь, обращаясь к инокиням, которые во время богослужения были пострижены в рясофор, говорил: «Желательно, чтобы между вами как можно меньше было таких, которые о том только и заботятся, чтобы быть сначала приукаженными, потом рясофорными, далее – монатейными. Это конец желаний, достигши которого, предаются покою, и как иного не имелось в мысли, остаются довольными своим положением». Посещая обитель во второй раз, 24 июня 1861 года, в день Рождества Предтечи и Крестителя Господня Иоанна, он поучал монахинь, что «надобно разорвать прежние связи, надобно отречься от прежних обычаев и стать в противоречие с ними. Но да не унывает начинающий. Чем тяжелее бывает в начале, тем тверже инок после».

Еще один монастырь Лебедянского уезда, Троекуровский Дмитриевский, был органически связан с Сезеновским, так как основатель его блаженный Иларион Троекуровский поддерживал тесную духовную связь с блаженным Иоанном и преподобной Дарией Сезеновскими. Иларион, поселившись в селе Троекурово в келье, построенной для него помещиком Раевским, в 1824 году начал сбор средств на основание обители. Дмитриевская община открылась в 1857 году, а в 1871 году получила статус монастыря. 2 июня 1860 года, во время визита в обитель святитель говорил об общежительном устройстве монастырей, сравнивая их с общинами первых веков: «Как там все было обще, так будет все обще и у вас: одна цель, одинаковы труды, одна радость и печаль <…>, одинаковы заботы и попечения. Единомыслие и единодушие, соединяя вас внутренно взаимосочувствием, приведут вас к скорому взаимодействию и взаимовспомоществованию». Епископ Феофан наставлял насельниц: «Навыкайте отрешению от житейских обычаев, сокращая их более и более, а от сего переходите по преемству к возможному для вас уединению и пребыванию с единым Господом».

Еще три тамбовских монастыря возникли из общин, состоявших из престарелых дев, вдов и женщин, желавших вести монашеский образ жизни. Один из них – Темниковский женский монастырь в честь Рождества Богородицы. Он обрел статус монастыря в 1859 году, то есть в год приезда святителя. Епископ Феофан отметил в своей проповеди, что первейшая обязанность каждой монахини – это посещение всех положенных по уставу служб, так как иной способ поведения для нее противоестественен.

В городе Кадом был расположен Милостиво-Богородицкий монастырь. С 1797 года на этом месте существовала богадельня, в 1849 году переименованная в общину, а в 1868 году получившая статус монастыря. В 1860 году, во время визита епископа Феофана, это была развивающаяся монашеская община, которая особенно остро нуждалась в архипастырском наставлении. Святитель призывал насельниц к усердной молитве: «Итак, раздражайте в себе молитву. Дело сие просто: как обыкновенный огонь поддерживаете вы, подкладывая дрова; так ухитряйтесь поддерживать и молитвенный огонь в сердце, одно за другим влагая в нее разные духовные помышления, кои составят духовное топливо». Он дал рекомендации монашествующим по должному совершению молитвы: «Телу – стояние, поклоны, молитвословие; духу – внимание, чувство, отрешение от всего и устремление к Богу. Поутрудите себя в стоянии, бдении, поклонах и получите огнь молитвы». Характерной чертой наставлений святителя, обращенных к монахиням, было то, что он их не только поучал, но по-отечески вдохновлял. Кадомских сестер он утешал так: «Много болезней, много и наград. Тот, Кому обручены вы, видит ваши подвиги, радуется им и обрадывает сердце ваше. Чем больше скорбей, тем более <…> утешений».

В 1861 году святитель посетил Усманский Софийский женский монастырь, который был открыт недалеко от города Усмани в 1817 году благодаря усилиям помещицы Надежды Георгиевны Федоровой. После богослужения Затворник напомнил монахиням об их обетах и о том, что Господь будет судить их не за то, какие обеты они дали, а как их исполнили. «Читайте Четью-Минею и собирайте в память, как неутомимо трудились Святые Божии, мужи и жены, не жалея ни сил, ни даже живота». Он советовал насельницам обители помогать друг другу: «А между вами разве нет ревностных, так ревностных, чтоб их ревность была более заметна среди всех? Но и без того одна другую подгоняйте, советами и примерами».

Кирсановский Тихвинский женский монастырь был последним из женских монастырей епархии, которые святитель Феофан посетил в годы пребывания на Тамбовской кафедре. 21 июля 1863 года, в 9-ю неделю по Пятидесятнице, он произнес проповедь на тему евангельского чтения, где повествуется о спасении Христом апостола Петра, который по слову Спасителя пошел по морю, но усомнился и стал утопать. Святитель говорил насельницам обители, что в этой притче «сокращенно представлен образ вашего жития иноческого», в том смысле, что сначала всех нас «призывает Господь, а потом требует более собственных наших усилий и трудов».

Особое внимание епископ Феофан оказывал Тамбовскому Вознесенскому женскому монастырю, основанному в 1690 году святителем Питиримом, где первой настоятельницей была его сестра Екатерина. Этот крупнейший монастырь епархии насчитывал 600 насельниц. Епископ Феофан всегда старался служить и проповедовать в нем в дни памяти святых, в честь которых были освящены престолы монастырских храмов. Известно по крайней мере шесть проповедей, произнесенных им в обители. Он призывал монахинь «хранить неугасимым тот огонь ревности, с каким искали <…> обители и вступили в нее. Припомните, какие строились планы в голове о делах Богоугождения, какие подвиги готовы были вы подъять, чтобы явить свое самопожертвование». Святитель раскрывал смысл монашеского призвания: «Оставили вы мир и все мирское за воротами монастырскими. И пусть оно будет там. Не вносите его внутрь ограды. Главное же – убеждайте свой ум и свое сердце, что вы уже мертвы для здешнего, переселитесь вашим сознанием и чувством в другой мир». 17 марта 1861 года, в день памяти святого Алексия, человека Божия, Преосвященный говорил о том, что этот святой есть «зерцало монашеской жизни, пример того, как оставить жизнь мирскую, как молиться, как поститься». На день памяти святой великомученицы Екатерины он проповедовал, что ее жизнь «есть в главных чертах полное изображение иноческого жития». Она уневестилась Господу так же, как монахини; она претерпела мучения, и монашествующие, принимая образ ангельский, претерпевают «своего рода мученичество. Ведь мучеников за что мучили? За то, что, уверовав в Господа и сочетавшись с Ним, они не хотели поклоняться ложным богам. Ложные же боги были духи страстей и порочных дел… Кто не покоряется страстям и порочным пожеланиям, тот то же делает, что и отказывающийся покланяться идолам».

Проповедуя в Вознесенском монастыре на праздник Вознесения Господня, святитель воодушевлял насельниц: «Вы же, сестры, и Ангельский приняли на себя образ для того, чтобы, как Ангелы на небе окружают престол Господа, вам на земле неотходно пребывать пред лицем Его, составив из себя умный хор поющих и славящих Вознесшегося». Он убеждал монашествующих не забывать о покаянном плаче и призывал: «Будем же плакать и утро и вечер, и день и ночь; яко и всяк инок. Миряне плачут, когда кого похоронят; а инок, похоронивший себя для мира, плачет, пока видит, что остаются еще в нем какие-либо признаки жизни для мира».

Во время управления Тамбовской кафедрой святитель Феофан уделял внимание всем монастырям, однако особое архипастырское попечение он имел о женских обителях и недавно образованных общинах, насельницы которых более всего нуждались в его святительских наставлениях. Как мудрый духовник, он видел в этом свой отеческий долг. Во время визитов Затворник обращался к сестрам со словами назидания, говорил о том, как молиться и каяться, как спасаться в монастыре, и призывал их помнить данные ими монашеские обеты и исполнять их до конца своей жизни.

Кто такие монахи, где они живут и какую одежду носят? Что заставляет их выбирать именно столь непростой путь? Эти вопросы интересуют не только тех, кто собирается уйти в монастырь. Что же известно о людях, добровольно отказавшихся от мирских удовольствий и посвятивших себя богослужению?

Монастырь - что это такое

Для начала стоит разобраться в том, где живут монахи. Термин «монастырь» пришел в наш язык из греческого. Это слово означает «один, одинокий», используется по отношению к сообществам или людям, которые выбирают одиночество. Монастырь представляет собой религиозное собрание людей, принявших обет безбрачия и удалившихся от общества.

Традиционно монастырь обладает комплексом строений, в который входят церковные, хозяйственные и жилые помещения. Они используются в зависимости от нужд общины. Также каждый монастырь определяет свой устав, которому должны следовать все члены религиозной общины.

В наши дни сохранилось несколько разновидностей монастырей, в которых может протекать монашеская жизнь. Лавра представляет собой крупную мужскую обитель, которая является частью православной церкви. Киновией именуют христианскую общину, имеющую общежитский устав. Аббатство - католический храм, который подчиняется епископу или даже непосредственно папе. Также встречаются монашеские селения, именуемые пустынями, которые располагаются вдали от главного монастыря.

Историческая справка

Знание истории возникновения монастырей поможет лучше понять, кто такие монахи. В наши дни обители можно встретить во многих государствах мира. Считается, что они начали появляться с момента распространения христианства, что случилось в третьем веке нашей эры. Первыми монахами стали люди, которые уходили из городов в глушь и вели жизнь аскетов, тогда их называли отшельниками. Египет - родина монашества, именно в этой стране в 4 веке появилась первая киновия благодаря Пахомию Великому.

Вскоре после этого монастыри возникли сначала в Палестине, а затем и в европейских странах. Первые монастырские общины на Западе были созданы усилиями Афанасия Великого. Отцами Киево-Печерской лавры на Руси стали Антоний и Феодосий Печерские.

Кто такие монахи: общая информация

Настало время перейти к самому интересному. Кто такие монахи - вопрос, ответ на который занимает многих людей. Так называют тех, кто добровольно отринул мирские радости и посвятил жизнь богослужению. Монашество - это призвание, а не выбор, неудивительно, что лишь немногие избранные становятся монахами, тогда как все остальные покидают монастырские стены.

Постриг в монахи доступен не только для мужчин, но и для женщин. Последние также могут поселиться в монастыре, дав необходимые обеты. Были времена, когда не существовало женских и мужских монастырей. Эта практика была введена в 1504 году, именно тогда на Руси отменили совместные обители.

Жизнь монахов

Выше рассказывается о том, кто такие монахи. Какую же жизнь ведут люди, последовавшие своему призванию и посвятившие себя Богу? Постриг вовсе не означает то, что человек прекращает жизнь на земле. Он продолжает удовлетворять потребность во сне и пище. Конечно же, каждый монах имеет свои обязанности, трудится на благо людей или монастыря, что зовется послушанием.

Послушание - работа, которой обитатели монастыря занимаются тогда, когда свободны от богослужений. Она подразделяется на хозяйственную и воспитательную. Под хозяйственной работой подразумевается та, что направлена на поддержание порядка в обители. Каким именно трудом занят монах - решает настоятель. Воспитательная работа - это молитвы.

Каждая минута такого человека посвящена служению Бога. Его не тревожат земные цели и идеалы. День монаха проходит в молитвах, которые становятся для него своеобразным смыслом жизни.

Обеты

Ни для кого не секрет, что монахи дают обеты. Что представляет собой монашеский обет безбрачия? Человек, дающий подобное обещание, не только отказывается от возможности жениться. Этот обет подразумевает, что для него больше не играет роли пол. Телесная оболочка осталась в мире, который покинул монах, отныне для него важны исключительно души.

Также служитель Бога должен дать обет нестяжания. Прощаясь с миром, монах отказывается также от права на личную собственность. Это подразумевает, что он не может владеть ничем, даже если речь идет о шариковой ручке. Человек отказывается от собственности, так как больше в ней не нуждается. Все, чем пользуются монахи, к примеру, книги, является собственностью монастыря.

В чем заключается монашеский обет послушания? Это означает, что человек полностью отвергает свои желания. Его единственная цель отныне - единение с Господом, которому он ежечасно возносит молитвы. Однако сила воли остается при нем. Помимо этого, от монаха требуется беспрекословное выполнение распоряжений настоятеля. Это не является признаком покорности и раболепия, скорее помогает обрести мир и радость в душе.

Как стать монахом

Постриг в монахи - долгий путь, пройти который удается далеко не каждому претенденту. Многие люди осознают, что не способны расстаться с благами цивилизации, отказаться от возможности иметь семью и собственность. Дорога в служители Бога начинается с общения с духовником, который дает человеку, решившему проститься с мирской жизнью, полезные советы.

Далее претендент, если он еще не отказался от своего намерения, становится трудником - помощником у духовных лиц. Ему необходимо постоянно находиться в монастыре, следовать его уставу. Это дает человеку возможность понять, готов ли он проводить свою жизнь в молитвах и физическом труде, проститься с благами цивилизации, редко видеться с семьей. В среднем будущий монах идет по пути трудника около трех лет, после чего становится послушником. Продолжительность этой стадии определяется индивидуально, человек все еще волен в любой момент оставить монастырские стены. Если же он с честью выдерживает все испытания, его ждет постриг в монахи.

О санах

Жители нашей страны привыкли именовать священнослужителя «батюшкой». Это простонародное слово допустимо, однако нужно знать, что в православной церкви наблюдается строгая иерархия санов. Для начала стоит упомянуть о том, что все духовенство подразделяется на черное (дающее обет безбрачия) и белое (имеющее право создавать семью).

Семейным людям доступно лишь четыре православных сана: диакон, протодиакон, иерей и протоиерей. Многие отдают предпочтение именно этому пути, так как не желают полностью отказываться от мирской жизни. Какой же монашеский сан может получить человек, решившийся на это? Вариантов гораздо больше: иеродиакон, архидиакон, иеромонах, игумен, архимандрит и так далее. Также монах может стать епископом, архиепископом, митрополитом, патриархом.

Высший монашеский сан - патриарх. Удостоиться его может лишь человек, давший обет безбрачия. Известны случаи, когда семейные священнослужители, дети которых уже выросли, с согласия супруги уходят в монастырь и отказываются от мирской жизни. Бывает, что также поступают и их жены, доказательством чему может служить пример преподобных Февронии и Петра Муромских.

Одежда

Одежда монахов также вызывает живейший интерес у общественности. Подрясником называется длинное одеяние, достающее до пят. Оно обладает узкими рукавами, ворот застегнут наглухо. Подрясник представляет собой нижнее одеяние. Если его носит монах, изделие должно быть выполнено в черном цвете. Подрясники других цветов (серые, коричневые, белые, темно-синие) могут позволить себе лишь семейные священнослужители. Традиционно они изготавливаются из шерсти, сукна, сатина, льна.

Разумеется, одежда монахов - это не только подрясник. Верхнее одеяние человека, посвятившего себя Богу, именуется рясой. Традиционно оно обладает длинными и широкими рукавами. Наибольшее распространение получили черные рясы, однако также можно встретить белые, кремовые, серые, коричневые варианты.

Нельзя не упомянуть и монашеский головной убор - клобук. Он давно появился в церковной среде, изначально выглядел как мягкий колпак, созданный из простой материи. Современный колпак покрыт черным покрывалом, которое опускается ниже плеч. Чаще всего можно встретить черные клобуки, однако встречаются и изделия, выполненные в других цветах.

Кто не может стать монахом

Уход в монастырь - решение, которое может осуществить далеко не каждый человек. Считается, что люди не могут расстаться с мирской жизнью, если их удерживают от этого обязательства перед другими. Допустим, у кандидата есть маленькие дети, престарелые родители, родственники-инвалиды. Также о постриге не стоит задумываться тем, кто лечится от тяжелого заболевания. Это связано с тем, что человеку пришлось бы отказаться от качественного медицинского обслуживания.

Давая обеты, новоиспеченный инок или монах становится не господином, но слугой - Богу и людям. Обет послушания заключается в отсечении своей воли и следовании воле Божией, которая открывается через добровольное послушание Игумену и всей братии.

«Монашество не есть учреждение человеческое, а Бо́жеское, и цель его, отдалив христианина от сует и попечений мира, соединить его, посредством покаяния и плача, с Богом, раскрыв в нем отселе Царствие Божие, говорит святитель Игнатий Брянчанинов. - Милость из милостей Царя царей – когда Он призовет человека к монашеской жизни, когда в ней дарует ему молитвенный плач и когда причастием Святого Духа освободит его от насилия страстей и введет в предвкушение вечного блаженства».

Многим современным людям непонятен смысл монашества. Монашество, благословленное Церковью, - это путь к Христу, к обретению в Нем вечной жизни. Слово "монах" по-гречески означает "одинокий", "отшельник". По-русски - "инок", то есть иной, другой. Желающий стать монахом после соответствующего испытания принимает обеты целомудрия (безбрачная, бессемейная жизнь), нестяжание (отсутствие собственности) и послушания Священноначалию и духовному отцу. Своим трудом, как видимым воплощением деятельной любви, монахи создавали подобие рая на земле - нынешний Валаам даже после полувекового разорения является одним из самых ярких тому примеров.

Но главное предназначение монаха все же не в этом. Молитва за ближних и дальних, за "ненавидящих и любящих", за весь мир, лежащий в грехах (и, быть может, стоящий еще лишь благодаря молитве праведников и подвижников) - вот главное дело монаха. Очистив молитвенным подвигом сердце, многие иноки с любовью помогали людям, могли исцелять от душевных и телесных недугов.

В Валаамском монастыре существует несколько ступеней на пути к монашеству: трудник, послушник, инок и монах. В былые времена каждая ступень длилась 3 года. Ныне же срок монашеского искуса несколько уменьшился. Однако здесь, как и везде, существуют исключения - встречаются люди, готовящиеся к монашескому постригу в несколько раз дольше, чем это происходит обычно. То есть прохождение данных ступеней – дело сугубо индивидуальное и зависит от личных качеств кандидата.

Считается, что первым монашествующими были Сам Господь Иисус Христос и Пресвятая Богородица, заключившие в себе всю глубину подвига, к которому стремится всякий монах.

Но официально, начало самого института общежительного монашества положил преподобный Пахомий Великий (ок. 292-348 гг.). И во многих Афонских храмах это иконографически прослеживается: справа от входа в храм изображается преподобный Пахомий в мирской одежде, и рядом с ним ангел Божий в монашеском одеянии. И ангел указывает перстом своим на куколь, надетый на его голове, и держит в другой руке свиток с надписью: «О сем образе удобно спасешися». То есть, шествуя этим путем, проходя свой подвиг по этому образу, ты сможешь обрести совершенство, недоступное в миру, среди его шума и суеты.

На Руси монашество началось почти одновременно с принятием христианства. Основателями монашества на Руси были преподобные Антоний и Феодосий, жившие в Киево-Печерском монастыре.

Игумен Валаамского монастыря епископ Троицкий Панкратий говорит: «Монашество – это дар Божий, пользуясь которым человек может взойти на богообразную высоту голгофскую и приобщиться тому совершенству, к которому призван каждый из нас. Отцы воспринимали монашество, как здравницу, лечебницу, куда приходят не только люди совершенные, но и страждущие, больные, ча́я исцеления. И начинается наше покаяние, к которому априори призван всякий христианин с отрицания: это нельзя, то не положено, туда не ходи, этого не говори, это не ешь. И, с точки зрения людей не церковных, не верующих, монахи – это самые бедные и несчастные люди. Но не так это на самом деле. Ведь как говорили отцы:

Если бы мир знал то блаженство, которым утешает Господь избранных своих, монашествующих, то весь мир отрекся бы от всего и последовал бы этому блаженному призванию.

Вступающие на путь иноческого жития должны иметь твердое решение: «отречься от мира», т. е. отказаться от всех мирских интересов и развивать в себе дух – высшую часть души, во всем исполняя волю своих духовных руководителей.

Прибывший в монастырь и имеющий желание посвятить себя монашескому подвигу, не должен иметь удерживающих его в миру обстоятельств - в виде престарелых родителей, супруги, несовершеннолетних детей, неоплаченных долгов или судебного преследования. Ничто не должно связывать насельника с миром, поэтому, уходя из мира, следует отсечь все свои привязанности и связи с ним.

Желающий же убежать от проблем и не желающий учиться их решать в миру, долго в монастыре, как показывает практика, не задерживается. Жизнь в монастыре – это постоянная, непрекращающаяся борьба с диаволом, и с самим собой. И эта борьба требует, помимо всецелого упования на Бога, огромных внутренних усилий и огромной силы воли. Слабовольные и слабохарактерные здесь просто не смогут остаться.

Иноческая жизнь, или монашество, - есть удел только немногих, имеющих «призвание».

Это «призвание» есть непреодолимое внутреннее желание иноческой жизни, чтобы всецело посвятить себя на служение Богу. Как и сказал о том Господь: «Кто может вместить, да вместит». (Мф. 19, 12). Святитель Афанасий Великий в своих трудах пишет: «Два суть чина и состояния в жизни: одно - обыкновенное и свойственное человеческой жизни, т. е. супружество, другое - ангельское и апостольское, выше которого быть не может, т. е. девство или состояние иноческое».

Мимо Нескучного сада и Андреевской богадельни ездили москвичи на Воробьевку наломать березовых веточек к празднику Святой Троицы. «Едем мимо садов, по заборам цветет сирень. Воздух благоуханный, майский. С Нескучного ландышками тянет. Едут воза с травой, везут мужики березки, бабы несут цветочки - на Троицу», - писал И.Шмелев.

Андреевская богадельня появилась в Москве в 1803 году, когда Московское купеческое общество обратилось к императору Александру I с просьбой обустроить «богадельный дом» для лиц обоего пола на территории бывшего Андреевского монастыря в Пленницах. «Пленницы» - связки плотов, бревен, иными словами «поленницы».

Тогда в 1805 году по проекту архитектора Ф.К. Соколова на средства московского купечества на месте ветхих монастырских стен возводятся корпуса богадельни. Сейчас остался только один корпус 1805 года – восточный, северный корпус относится к середине XIX века, а южный, построенный архитектором , к 1878 году.

По преданию обитель возникла на этом месте в XIII веке. Однако имя Андрея Стратилата она получила только в XVI веке. Храм в честь мученика Андрея Стратилата был построен здесь как память о дне избавления от нашествия крымского хана Кызы-Гирея в 1591 году. С этим годом и связывают появление мужского Андреевского монастыря.

Расцвет обители приходится на XVII век. В 1648 году боярин Федор Михайлович Ртищев отстроил монастырь и основал здесь ученое братство. Сюда он «перезвал из малорусских монастырей монахов 30 человек, с тем чтоб учили желающих грамматике славянской и греческой, риторике и философии». Сам Ртищев дни проводил во дворце, а ночи напролет просиживал «в Андреевском с учеными монахами». (С.М.Соловьев) Именно «Ртищевское братство» стало позднее основой для Славяно-греко-латинской академии. Этот факт явился причиной начала упадка Андреевской обители. Ученые монахи перебрались в Китай-город, а сама обитель была в 1682 году приписана к Заиконоспасскому московскому монастырю.

Впервые монастырь был упразднен в 1724 году, тогда в его стенах были одновременно учреждены школа для подкидышей – «зазорных» детей и помещение для «колодников», то есть тюрьма. Такое соседство сейчас кажется странным. Через шесть лет при императрице Анне Иоанновне монастырь был возобновлен, но ненадолго. Годом окончательного упразднения монастыря считается 1765. При Екатерине II бывший Андреевский монастырь отдается сначала для содержания «безумных до устроения для них особого дома», а в 1775 году здесь открывается женский работный дом с прядильной.

И наконец, в 1803 году в стенах обители окончательно закрепляется Андреевская купеческая богадельня. К 1898 году в ней призревалось 956 человек. Попечителями этого крупнейшего к тому времени заведения подобного рода состояли представители семей Бахрушиных, Королевых, Боткиных. Купцы и фабриканты жертвовали огромные суммы на содержание богадельни. Н.Г. Зубов завещал 200 тыс. рублей, М.И. Крашенинников 100 тыс. рублей, фабрикант С.В. Алексеев - 30 тыс. рублей. В 1885г. на пожертвование Н.Д. Пашкова открывается особое отделение на 40 мест.

На территории богадельни сохранялось три храма: Андреевский, Вознесенский и церковь-колокольня Иоанна Богослова. Они также являлись приходскими для жителей ближайших московских слобод – Андреевской и Живодерной. В 1900 году в Воскресенском храме открылась церковно-приходская школа, существовавшая здесь до 1917 года.

В 1918 году корпуса богадельни превратилась в Дом-коммуну 1-й Московской фабрики Госзнак. Школу рабочие Госзнака устроили в храме святого мученика Андрея Стратилата. Под клуб был выделен храм Воскресения Христова. Странным образом Богословская церковь закрыта не была и богослужения в ней совершались до конца 30-х годов.

В 1960-х здесь находился Всесоюзный НИИ комитета стандартов, мер и измерительных приборов, корпуса богадельни оставались жилыми. Окончательное расселение произошло только к 1980 году, когда здесь разместился Всесоюзный научно-исследовательский институт метеорологической службы.

В 1996 году комплекс Андреевского монастыря передан в бессрочное пользование РПЦ.