Мифологическая энциклопедия: Растения в мифологии: Растения. Мифические растения Растения для привлечения денег и богатства
На протяжении всей истории мы слагали мифологические рассказы и наделяли магическими способностями практически всё, что находится под Солнцем. Тем не менее, деревья, пожалуй, являются одними из наиболее логичных кандидатов для приписывания подобных качеств. Ведь деревья наполнены жизненной силой, живут гораздо дольше, чем люди, и возвышаются почти над всем живым на Земле.
10. Калпаврикша (Kalpa Tree)
«Калпаврикша», также известное как «калпатару», является деревом желаний, однако его мифология гораздо более сложная. Калпаврикша это не просто одно конкретное дерево в индийской мифологии - это целое духовное понятие. Однако исполнение желаний может быть не самым прямым переводом, так как смысл дерева заключается не в том, чтобы быть джинном, который может исполнить любое ваше желание. Калпаврикшам поклоняются, потому что люди считают, что они связаны с божественным.
Даже Александр Македонский отправлялся на поиски этих деревьев в надежде на то, что его желания исполнятся. Как и многих людей, его манила идея получить без каких-либо усилий все земные блага, которые он мог только пожелать. В Индии есть много деревьев, которые считаются более или менее священными, в зависимости от заявлений, которые были сделаны людьми, рассказывающими о том, были ли исполнены их желания. Многие из этих деревьев по-прежнему часто посещаются людьми, и у этих деревьев люди оставляют дары в надежде снискать благосклонность богов. Одно дерево в Индии, как полагают, обладает силой помогать людям в суде, и те, кто идут в соседний суд часто перед этим молятся дереву.
9. Вечный баньян (Eternal Banyan Tree)
Баньян этот тот вид дерева, под которым восседал Будда, в соответствии с некоторыми легендами, однако его мифологическое значение намного глубже. В то время как баньяны являются реальными деревьями, существуют много верований относительно их магической природы, которые сохраняются и по сей день. В одной истории рассказывается об отце, который послал своего сына сорвать плод с дерева и посмотреть на семена внутри. Затем он сказал мальчику открыть одно из семян и сказать ему, что он увидел внутри. Мальчик сказал, что он ничего не увидел, и его отец объяснил, что из этого ничего возник баньян.
В этой истории он использует это как урок, чтобы объяснить, насколько много жизни и величия может исходить из такой малости. Тем не менее, дерево обладает поистине мифическими силами, помимо своего потрясающего размера. Многие люди до сих пор убеждены, что корни баньяна никогда не перестают расти, они растут вниз вглубь Земли и ведут к настоящему вечному дереву. Так же, как феникс восстаёт из пепла, в соответствии с легендой, срубленный баньян воспользуется своими мощными корнями, находящимися глубоко под землю, чтобы вернуться к своей былой славе.
8. Нарифон (Nariphon)
Одна из самых странных когда-либо рассказанных народных сказок, происходит из Таиланда и рассказывает о том, что называется Нарифоном. Легенда гласит, что жена принца была сослана в лес Химванти (Himvanti), где она наткнулась на деревья, на которых росли очень странные фрукты - миниатюрные женщины. В соответствии с легендами, эти деревья должны были защищать нашу героиню во время её путешествий по лесам, потому что женщины были невосприимчивы к их магии. Тем не менее, в соответствии с легендой эти деревья были очень опасными для мужчин.
Если мужчина срубал Нарифон, или срывал с его ветвей фруктовую женщину, а затем занимался с ней сексом, он становился стерильным. Если он обладал какими-то магическими способностями, то он также терял их. Самая странная часть легенды заключается в том, что эти фруктовые девушки описываются во многих историях, и длина их тела составляет порядка 20 сантиметров, поэтому даже если вы напряжёте свою фантазию, довольно сложно представить, как бы у мужчины это получилось.
7. Иггдрасиль (Yggdrasil)
Иггдрасиль является древним скандинавским древом жизни, и очень важной частью рассказов о боге Одине (Odin). Согласно мифам, Один надеялся получить больше мудрости, поэтому он отправился в путешествие на своём коне, Слейпнире (Sleipnir). В ходе действия, в котором прослеживается несколько параллелей с историей Христа, Один повесился на мировом дереве, и провисел на нём в общей сложности девять дней и девять ночей. Один также был пронзён копьём, хотя в этом мифе он наносит травму самому себе. В мифах также говорится, что после долгих испытаний Один всё же смог получить мудрость, которую он искал, из магических рун.
В некоторых рассказах дерево жизни является чем-то большим, чем просто символическим деревом, на котором повесился Один. Скорее всего, оно также является интерпретацией самих небес. Оно иногда описывается с орлом на вершине, который ассоциировался с Одином, и змеёй внизу, которая представляла собой подземный мир.
6. Дзиммэндзю (Jinmenju)
В то время как фруктовые девушки из тайского фольклора немного странные, у них всё равно есть определенная невинность. Однако с их японским двоюродным братом, Дзиммэндзю, гораздо сложнее справиться. В мифах эти деревья растут в горных районах, как правило, очень редко и далеко от места, где кто-либо мог бы подтвердить их существование. Уникальными эти деревья делает то, что их плоды на самом деле являются человеческими лицами. Эти лица смеются, когда рядом проходят люди, и, вероятно, могли бы заставить обычного человека бежать без оглядки в противоположном направлении.
К счастью, Дзиммэндзю на самом деле не нападают на людей, и если вы посмеётесь над деревом, то плод затрясётся и упадёт на землю. Если у вас есть страстное желание попробовать на вкус человеческое лицо, и вы сможете найти одно из этих мифологических деревьев, вам повезло, потому что согласно легендам, вкус голов напоминает вкус цитрусовых плодов.
5. Заккум (Tree Of Zaqqum)
Заккум упоминается в Коране несколько раз и по легенде, существует только в аду. Он содержит очень горькие плоды, которыми кормят людей, находящихся в аду, которые просят чего-нибудь поесть. Считается, что это демоническое дерево получает питание непосредственно от пламени адского огня. Отрывки из Корана объясняют, что когда обитатели ада начинают сходить с ума от голода, у них нет выбора, кроме как съесть отвратительно пахнущий плод с Заккума.
Но и это ещё не всё: после того, как проклятые жители ада съедают плод, от которого отпадают их лица, им дают ужасное варево из кипящей жидкости для питья. Это заставляет их тела разваливаться в расплавленную кучу плоти и костей. Затем они отправляются обратно в адский огонь и повторяют процесс. На самом деле не имеет значения, религия какой мифологии рассказывает историю: Ад звучит довольно страшно в любой из них.
4. Шепчущий дуб Додоны (Whispering Oak Of Dodona)
Фотография: Fingalo
Этот мифический дуб происходит из греческой мифологии и являлся одним из первых оракулов Зевса в древние времена. Само дерево не могло говорить на человеческом языке, но, как и у любого дерева, его листья шелестели на ветру, и издавали шум. В то время как довольно трудно сказать наверняка, кто первым придумал эту идею, в соответствии с некоторыми источниками, первым оракулом Додоны, скорее всего, была египетская жрица, которую похитили и привезли в эту область.
В то время как у дерева действительно была реальная история, оно также появилось в мифологии. В истории Аргонавтов боги сказали Ясону использовать ветку дерева в строительстве его корабля, чтобы обезопасить его путешествие. В Илиаде Ахиллес также отправился в Додону, чтобы получить наставление. К сожалению, реальное дерево было срублено после того, как христианство стало господствующей религией в этой области.
3. Поднебесное дерево (Sky-High Tree)
Эта народная сказка из Венгрии начинается с того, что пастушок пробрался в царский сад. Он увидел великолепное дерево и решил, что ему непременно нужно забраться на него. По мере того, как он забирался всё выше и выше, ему повстречались одни из самых фантастических вещей, которые он когда-либо видел. Высоко в небе, в верхней части дерева, он обнаружил целые храмы, замки и красивые пейзажи. Однако, венгры, не являются единственными, у которых есть поднебесное дерево в мифологии.
В Сибирской мифологии легенды о дереве, которое достигает небес, являются довольно популярными. В этих легендах у дерева есть более важная задача, нежели просто быть местом чудес, оно в буквальном смысле удерживает небо наверху. Согласно древним мифам, небо нуждается в чем-то для опоры. Однако, между легендами есть некоторые различия. Некоторые считают, что дерево не обязательно удерживает небо, что оно на самом деле проходит через него, а согласно другим легендам дерево сгибается, когда достигает вершины неба. Тем не менее, в обоих случаях дерево является своего рода порталом в другие миры. Если вам удастся добраться до самого верха Поднебесного Дерева, вы найдёте вход в какую-либо версию рая.
2. Дерево Лотоса (Lotus Tree)
В то время как цветок лотоса, безусловно, является реальной вещью, дерево лотоса присутствовало в различных мифологиях в течение длительного времени. И учитывая, что оно прошло через несколько культур, рассказы об этом дереве сильно отличаются друг от друга. У греков, возможно, была одна из самых странных версий. Согласно греческому мифу, существовала молодая богиня по имени Лотос, и она, в конце концов, превратилась в дерево, чтобы защититься от нежелательных сексуальных домогательств другого бога по имени Приап (Priapus).
Плоды из дерева лотоса также фигурируют в гомеровских легендах, когда Одиссей и его люди высаживаются на земле Лотофагов (Lotus Eaters). Когда эти люди ели плоды с дерева, они были настолько вкусными, что заставляли их забыть обо всём, что было для них важным в жизни. Этот миф привёл к появлению термина Лотофаг для описания людей, которые ведут декадентский образ жизни, но, по сути, проживают скучные и бессмысленные жизни.
Само название лотоса обладает большим значением во многих религиозных убеждениях, и также упоминалось в связи с Богом. В некоторых мифах говориться о том, что в раю, по правую руку от Бога произрастает дерево Лотоса. Кроме того, некоторые мифы наделяют символическим значением идею дерева и присутствия божественности. По сути, символ Бога над лотосом показывает то, как божественное может превзойти материальный мир.
1. Дзюбокко (Jubokko)
Согласно фольклору, если вы когда-либо отправитесь в Японию, вам стоит хорошо оглядеться, прежде чем подходить к какому-либо дереву, потому что оно может оказаться Дзюбокко. Это дерево чрезвычайно обманчиво, и с расстояния выглядит абсолютно безобидным деревом. Однако если вы пристально всмотритесь, вы заметите, что его ветви выглядят странно способными хватать вещи, и если вы обратите внимание на основание дерева, то вы увидите человеческие останки, которые скопились грудой. Если вы столкнётесь с чем-либо подобным, бегите со всех ног, пока вы не стали следующей жертвой дерева-вампира.
Деревья Дзюбокко когда-то были обычными деревьями, существующими согласно законам обычных деревьев, до тех пор, пока земля, на которой они росли, не была обагрена кровью. Когда корни деревьев были залиты кровью, они превратились в потусторонних, злых духов деревьев, которые питаются исключительно кровью. Если вы подойдёте слишком близко к одному из этих деревьев, оно схватит вас своими длинными руками, и с силой вопьётся своими отростками в вас, а затем высосет всю прекрасную красную жидкость из вашего тела. Затем ваше тело будет оставлено в виде раздутого трупа для хищных птиц, и нет, Дзюбокко не позвонит вам на следующий день.
В.Н. Топоров Растения Мифы народов мира в 2-х т. М., 1992
РАСТЕНИЯ. Роль Р. в мифопоэтических представлениях определяется прежде всего наличием особого расти-тельного («вегетативного») кода, с чем связано участие Р. в многочисленных системах классификации. Единым растительным образом, воплощающим в себе универсальную концепцию ми-ра, выступает мировое древо (см. Древо мировое и его варианты — дре-во жизни, древо познания, шаманское древо и т. п.). Исключительная роль Р. — диких и особенно культурных — в жизни человека способствовала ми-фологизации всего контекста, в кото-ром выступают Р., начиная с земли, понимаемой как материнское лоно Р. и жизни вообще, и кончая всеми бла-гоприятными факторами, влияющими на Р. (дождь, ветры, град и т. п.). Само поле (так же, как и Р.) нередко представлялось живым существом, беременной женщиной, ожидающей потомства, или же могилой, скрываю-щей в себе погибшее зерно.
В разных традициях с Р., порождающей их зем-лёй и общей идеей растительного пло-дородия связано огромное число бо-жеств — Гея, Деметра, Персефона (и Кора), Дионис, Нарцисс, Гиацинт; Флора, Церера, Вирбий; Сома, Ара-ньяни; Укко и др.
Во многих тради-циях выделяется также изоморфизм Р. человеку. Существуют мифологемы о боге или человеке, висящем на дере-ве (скандинавский Один на дереве Иггдрасиль, кельтское божество на дереве, Иисус Христос на крестном древе и т. п.), о человеке, вырастаю-щем из Р. или прорастающем в виде Р. («прорастание» Осириса; т. н. сады Адониса при том, что сам Адонис был рождён из мирового дерева; возрож-дение Аттиса в виде цветов и деревьев; растительное прошлое Диониса; связь с деревьями нимф и дриад и т. п.), о превращении мифологических персо-нажей в Р., в частности в цветы (Дафна, Нарцисс, Гиацинт и др.), о зачатии от плода Р. [дочь реки Сан-гариос зачала Аттиса от вкушения плода миндального (вариант: грана-тового) дерева], о происхождении Р. из крови или тела мифологического персонажа.
Символика плодородия, процветания, богатства, новой жизни, выраженная в растительном коде, про-является в сюжетах о том, как в дан-ной традиции научились выращивать Р.; ср. элевсинские мистерии как па-мять о передаче Деметрой начатков земледелия и зёрен пшеницы Триптолему, олицетворяющему тройную вспашку земли, или о том, как люди (боги) научились приготовлять из Р. опьяняющий напиток, вкушение кото-рого даёт силу, процветание, увеличи-вает плодородие, открывает путь к новой жизни (высшая форма такого божественного напитка — напиток бессмертия, вкушаемый богами). Осо-бые мифы связывают само Р. с мифо-логическим персонажем, превращен-ным в него, и с получаемым из него напитком (Сома в индийской тради-ции, богиня Майяуэль у центрально-американских индейцев и др.). В гре-ческой мифологии известны связан-ные с Дионисом мотивы его рождения от громовержца Зевса, поразившего молнией мать Диониса Семелу, рас-членения титанами (в культе Диониса-Загрея), обучения людей вино-градарству и виноделию и т. п., в месоамериканской традиции — сюже-ты о рождении в преисподней (иногда в месте, пораженном стрелой бога гро-ма) бога маиса, о происхождении из разных его частей съедобных плодов и др. В фольклоре этой схеме соответ-ствуют многочисленные тексты типа «Джон Ячменное зерно», где из семян (зёрен) персонифицированного расте-ния приготовляют хмельной напиток(пиво, эль и т. п.). Многие Р. или их цветы и плоды соотносятся с образами мужского и женского детородного на-чала. Идея вечной жизни и плодоро-дия может реализоваться и на мате-риале совокупности Р., образующих сад, который в ряде случаев понима-ется как рай. В библейском варианте в раю произрастают древо жизни и древо познания. В славянской мифо-логической традиции символика рая связывается и с райским деревом (или яйцом, заключающим в себе скот), и с возрастающей раститель-ной силой, урожаем хлеба (образ рая-каравая), и с персонифицирован-ным образом плодородия — Раем, иногда чередующимся с другим ярко выраженным растительным символом плодородия (в ряде случаев чрезмер-ного, вырывающегося из-под контро-ля) — Спорышем.
В космогонических мифах Р. высту-пают как фактически первый объект из всего, что появилось или было создано богами. Вместе с тем как объект мифологических и ритуальных систем Р. выкристаллизовались позже, чем животные. Ядро мифопоэтических представлений о Р. предполагает уже более или менее развитые земледель-ческие культы, и, следовательно, само земледелие, появляющееся гораздо позже, чем скотоводство и тем более охотничий и рыболовный промысел. Поздней мифологизацией Р., вероят-но, объясняется и слабая (в отличие от животных) и к тому же ограничен-ная связь Р. с тотемизмом, которая отмечается прежде всего в наиболее архаичных культурах, знакомых с са-мым примитивным земледелием (у па-пуасов Новой Гвинеи и др.). У племе-ни маринданим тотемические мифы характеризуются наличием таких мо-тивов, как происхождение банана, кокосовой пальмы, сахарного тростни-ка и т. п., которые хорошо известны и вне тотемической схемы. Германское племя семнонов выводило своё проис-хождение от деревьев одной рощи, которую они почитали священной; у европейских народов были широко распространены поверья, что люди бе-рут младенцев из-под деревьев (ср. нем. Kleinkinderbaum, букв, «дерево маленьких детей») или что души предков живут в дереве, ветвях, листь-ях, цветах и т. п. (ср. распространён-ный мотив божественного голоса или человеческих голосов, слышимых в шелесте листьев, и использование его 1 предсказаниях, сфере мантики и магии). Д. К. Зеленин связывал с тотемизмом и т. н. «строительные» жертвы, рассматривавшиеся как ком-пенсация за рубку деревьев, из кото-рых строился дом, мост и т. п. В на-родных представлениях деревья нередко воспринимаются как живые суще-I етва: они чувствуют, дышат, говорят друг с другом (и даже с людьми, об-ладающими особыми способностями), их нельзя бить, рубить, пилить, осквер-нять. По этой же причине с деревьями и другими Р. часто связаны много-численные табу, приметы, поверья и т. п. Нередко Р. рассматриваются и как жилище нечистой силы, злых ду-хов (осина, бузина, корень мандра-горы). Особенно распространены представления о духах Р. как носи-телях свойств данного Р. В их числе т. н. хлебные духи или демоны, кото-рых представляли нередко в челове-ческом или животном облике: «хлеб-ная мать», «хлебная женщина», «хлеб-ный старик», «дева хлеба», «мать хле-ба», «мать риса», «ржаной человек», «овсяная невеста» или «хлебные вол-ки», «ржаные собаки», «ржаные сви-ньи», «ржаные телки», «ржаные зай-цы» и т. п. Характерно, что многие ти-пичные растительные божества (Дио-нис, Деметра, Аттис, Вирбий и др.) также имеют животные атрибуты (а иногда и ипостаси). В фольклоре сама жатва нередко уподобляется кроваво-му пиру, убийству. В ряде ближнево-сточных и средиземноморских тради-ций существовал обряд оплакивания первого сжатого снопа. В одних слу-чаях земледельческие обряды вопло-щали самую общую идею плодородия (рождественская ель, верба или т. н. «майское дерево» в Западной Европе, внесение священной ветки, дни цветов, праздники типа римских флоралий, сербскохорватских и отчасти болгар-ских «Лазарице» и «Кралице», Зелёно-го Юрия, Ярилина дня; ср. также зави-вание берёзки в день Троицы, Мако-вей, яблочный и др. «спасы» в христиа-низированных славянских традициях и т. п.), а в других были посвящены конкретным циклам весенне-летнего сезона и соответствующих земледель-ческих работ (встреча весны, выход в поле, сев, жатва, праздник урожая и т. п.; в этом же ряду стоят и такие древнегреческие обряды, как священ-ная вспашка в месяце Пианепсионе, приуроченная к тесмофориям, варка бобов для предпахатного жертво-приношения, приготовление и раздача священной каши, квалифицируемой как «всезерние»). Растительные сим-волы в их естественном и обработан-ном (еда, напитки) виде, ритуальные игры и увеселения, а также соответ-ствующие тексты в диапазоне от неприличных шуток до темы смерти (оплакивания) во многом определяют и все другие праздники, непосредст-венно не связанные с земледельческой проблематикой и темой Р., в первую очередь брачные обряды (у греков по-кровительницами брака и брачных союзов были богини земного плодоро-дия Деметра и Персефона — Тесмофоры, т. е. законодательницы) и похо-роны. Р. — важный атрибут церемонии выбора вождя, поэтических и иных состязаний, суда и др. Особый класс мифов и этнологических легенд объяс-няют появление и распространение культурных Р. Нередко их происхож-дение связывается с деятельностью культурного героя.
Объектами мифологизации стано-вятся не только сами Р., но и их корни, листья, ветви, а также те части, которые выражают квинтэссенцию не только данного, но и вообще всех Р. (цветы, плод, зерно, семя). Плод (фрукт) в различных мифологических традициях символизирует идею изоби-лия, плодородия, успеха, жатвы; в духовном плане — мудрость (в гераль-дике — счастье, удачу, мир и т. п.). В христианстве плод — символ небес-ного блаженства, добродетели, атри-бут девы Марии. Запретный плод с древа познания добра и зла ассоции-руется с яблоком, фигой, лимоном, апельсином, гранатом, грушей, айвой. Духовный плод — в христианской традиции представлен фиговым дере-вом с плодами на нём и цветами, сли-вой, виноградной лозой и т. д. Зер-но и семя — самый общий и глубокий из всех растительных символов, под-чёркивающих идею непрерывности развития жизни и плодородия (в жи-вотном коде им соответствует яйцо).
Бамбук играет существенную роль в китайской и японской символике, яв-ляется одним из атрибутов новогод-него, брачного и похоронного образов.
Берёза в ряде традиций символизи-рует свет, сияние, чистоту, неясность, женственность и т. п. В друидической традиции берёза — дерево начала, символ первого месяца года (24 де-кабря — 21 января). В Риме атрибуты из берёзы использовались при вступ-лении консула в правление. В Шотлан-дии берёза связывалась с представ-лениями о покойниках.
Боярышник в кельтской традиции — дерево божества зимы и тьмы, в дру-гом варианте, связанном с той же те-мой, боярышник является отцом Олве-на, который из-за тяжёлых больших ресниц, покрывавших его плечи, был не в состоянии видеть до тех пор, пока ему (как славянскому Вию) не под-нимали ресницу вилами. Кельты счи-тали боярышник деревом принуди-тельного целомудрия. Он связывался с маем как месяцем ритуального воз-держания от полового общения, позлее ставшего месяцем оргиастических об-рядовых празднеств вокруг «майского» дерева. В Древней Греции ветки боярышника возжигали на алтарях Гимена, а цветы украшали невесту на брачной церемонии (ср. рус. боярыш-ник, боярышня, барышня). В христи-анской традиции связан с девой Марией.
Бузина в мифопоэтических пред-ставлениях разных народов принадлежит к числу, как правило, сомнитель-ных Р., связанных с несчастьем, смер-тью, злыми духами, существами хтонического типа. В некоторых верси-ях христианского предания Иуда по-весился на бузине; вместе с тем у некоторых христианских авторов она называется и деревом распятия. В Ирландии считалось, что ведьмы используют прутья бузины как лоша-дей. С бузиной связывают насылание дурных снов, иногда дивинаций (ср. мифологизированный образ бузины в «Золотом горшке» Э. Т. А. Гофмана). В то же время у пруссов бузина — священное дерево. Под ней обитают Пушкайтс и находящиеся у него в услужении гномы-барздуки и марко-поли.
Бук нередко выступает как символ величественности, процветания, чести и победы, стойкости и полноты жиз-ненных сил. Позднее с ним начинает связываться символика письменности, буквенного знания, литературы (рус. буква, англо-сакс. bос, англ. book «книга» и др.).
Гранат в ряде традиций выступает в функции райского (золотого) яб-лока, плода от древа познания, чудес-ного средства (в ряде сказочных мо-тивов). В Древней Греции считался образом смерти, забвения, но и бо-жественной пищи, надежды на бес-смертие, что находит объяснения в мифе о Персефоне, проглотившей гра-натовое зернышко. Считалось также, что гранат возник из крови Диониса. В христианстве образ граната соот-носится с даром, который принесён Иисусом Христом с небес (ср. также представление о гранате как знаке божьего благословения в индуизме); гранат — одна из эмблем девы Марии. В Корее гранат трактовался как пища богов и посвящался умершим предкам.
Дуб во многих индоевропейских традициях — священное дерево, не-бесные врата, через которые божество может появиться перед людьми, жили-ще бога или богов. Дуб посвящен Перкунасу (видимо, и Перуну), Тору, Зевсу, Юпитеру и другим громоверж-цам; разбитый молнией дуб в одних традициях считался недобрым, в других (например, в Литве), напротив, благоприятным знаком. Дуб иногда выступает и как образ дерева, на ко-тором распято лишённое производи-тельных сил божество (часто солнеч-ное), которому, впрочем, суждено возродиться. Особую роль в мифоло-гии играет образ дуба, увитого «зо-лотой ветвью» омелы. Священным счи-талось и дубовое полено; с его помо-щью поддерживался вечный огонь в храме Весты; его ритуально сжигали в середине лета, сопоставляя это действие с лишением божества плодо-родия его мужской силы. Вместе с тем сожжение полена рассматривалось и как акт, ведущий к воскресе-нию духа плодородия (характерно в этой связи широкое использование дубового пепла в народной медицине). Дубовая палица в качестве орудия громовержца или солнечного бога символизировала твёрдость власти, суровость. Венок из дубовых листьев отсылал к идее силы, мощи, достоин-ства. У дуба, почитаемого как царское дерево совершались важнейшие ри-туалы (жертвоприношения, суд, клят-вы и т. п.), устраивались праздники. В библейской традиции дуб (наряду с кедром) символ гордости и высоко-мерия; у дуба становится царём Авимелах, под дубом восседает Саул, под дубом погребают Дебору, под дубом Иаков закапывает чужих бо-гов, на дубе находит свой конец Авес-салом. У христиан дуб — эмблема Христа (по некоторым версиям хри-стианского предания крест распятия был сделан из дуба). В Древней Гре-ции центром святилища Зевса в Додоне был старый дуб, под которым находился источник. Зевсу был по-священ и особый крылатый дуб, на который было наброшено покрывало с изображением земли, океана и звёзд. В Афинах мальчик, произносивший во время элевсинских мистерий брачную формулу, увенчивался дубовыми листьями и терниями (в Риме дубо-вые ветви носили в брачных процес-сиях, видя в них символ плодородия). По некоторым версиям из дуба была сделана мачта корабля аргонавтов. В дуб и липу были посмертно превра-щены богами Филемон и Бавкида. «Дубовыми» нимфами являлись также греческие дриады и гамадриады. Дубу отводилась значительная роль в мифопоэтических представлениях кель-тов. В частности, под дубом творит свои чары герой народных преданий Мерлин. В ряде традиций с дубом свя-зывалось происхождение человеческо-го рода.
Ель — символ храбрости, смелости (до дерзости, безрассудства), припод-нятого состояния духа, верности, бес-смертия, долголетия, надменности, царских достоинств. В Древней Гре-ции ель считалась деревом надежды (бытовало представление, что троян-ский конь был частично сделан из ели; греки использовали еловые ветви при прорицаниях). В кельтском друидиче-ском календаре ели посвящен день 23 декабря, когда согласно кельтской традиции, рождается божественное дитя, воплощающее дух плодородия. Рождественская ель символизирует начало годового цикла и жизни в це-лом. Еловая шишка — символ огня жизни, начала, восстановления здо-ровья; в ряде традиций ассоциируется с фаллосом. Впрочем символом огня (в т. ч. и небесного) являлась и сама ель, возможно, из-за сходства её
формы с формой пламени (ср. англ. fir, «ель», fire, «огонь»).
Ива имеет различные (часто проти-воположные) символические значения, встречающиеся иногда в одних и тех же традициях. Она может выступать в функции мирового древа или древа жизни и символизировать долголетие и обилие жизни. В европейской низо-вой традиции иве приписывались чары против луны и ведьм. В средневеко-вой Европе её называли деревом пев-цов и поэтов, поскольку считалось, что она способна даровать красно-речие. В Китае с ивой связывались представления о женской красоте, мягкости, податливости, о весне; су-ществовало поверье о способности ивовых ветвей, вывешенных на воро-тах, отгонять злых духов, что согла-суется и с более общим представ-лением об иве как средстве связи с духовным миром. Комплекс отрица-тельной семантики образа ивы вклю-чает такие символы, как несчастье и невежество (у древних евреев), пе-чаль, грусть, смерть, похороны (ср. образ плакучей ивы в фольклоре и поэзии), В Древней Греции ива посвящалась женским божествам, так или иначе связанным с идеей смерти (Геката, Кирка, Персефона). В Япо-нии ива — дерево печали, слабости, но и нежности, девичьего изящества, спокойствия, потребности в постоян-стве или соединении.
Пальма во многих ближневосточ-ных традициях древности (Двуречье, Финикия, Египет) выступала в функ-ции древа жизни (как древо жизни, соотнесённое с праведным человеком, пальма иногда изображается и в христианском искусстве), а в Древ-нем Египте и как образ времени, года. В ряде традиций понимается как образ фаллоса с вырывающимся из него пламенем или как андрогиническая и солярная эмблема, соотносимая с об-разами типа «майского» дерева. В хри-стианском искусстве — символ муче-ничества и чистоты, знак посетивших гроб господень (также талисман про-тив искушений), «пальмовым воскре-сеньем» называется день въезда Иисуса Христа в Иерусалим.
Персиковое дерево, его плоды, цве-ты и ветви пользовались особым почи-танием в Древнем Китае как один из основных символов бессмертия. Ветви и цветы, в частности, использовали для изгнания демонов, при лечении " болезней, как амулеты (особенно при эпидемиях). Из персикового дерева изготовлялся ряд ритуальных пред-метов. Считалось, что из него были сделаны стрелы, которыми Чжан Сянь поражал небесного пса. Идея бес-смертия, связывавшаяся с персико-вым деревом и плодом, мифологиче-ски мотивировалась преданиями о Си-ван-му с её персиковыми садамибессмертия. Персиковый цвет, отли-чающийся особой нежностью, симво-лизировал женское начало (весной во время свадьбы невесте преподно-силась цветущая персиковая ветвь). Персиковое дерево и плоды почита-лись также в Иране, странах Ближ-него Востока, Средней Азии и др.
Тростник в Восточном Средиземно-морье (в частности, в Египте) выступает как эмблема царской вла-сти, в христианстве, напротив, — сим-вол смирения, но и справедливости. Триада (тростник, лилия и дубовый лист) в восточнохристианской тради-ции воплощает слабость человека (тростник), преображённую через воскресение (лилия) в силу (дубовый лист). У древнего населения Цент-ральной Америки символ засухи, ут-раченной юности и жизненного тепла. В греческой мифологии с тростником связывается огонь как жизненное начало (Прометей приносит огонь людям в полом тростнике). В мифах из тростника изготовляются различ-ные духовые музыкальные инструмен-ты, нередко фигурирующие в мифо-логических текстах (ср. свирель Пана).
Фиговое дерево (смоковница) пони-мается как символ брака, плодови-тости, вожделения, женского начала, но и истины; часто сопоставляется с образом многогрудого дерева (пло-ды видны раньше чем листья). Листья и плоды иногда толкуются как сочетание мужского и женского начал, символизирующее жизнь и любовь. Иногда фиговым считается библей-ское древо познания добра и зла. Фи-говый лист был первой одеждой Ада-ма по вкушении им запретного пло-да. В мусульманской традиции плод фигового дерева считается священ-ным. В буддизме с фиговым деревом ассоциируется священное дерево бодхи, под которым Будде открылась истина.
Мифологизации подвергаются не только деревья и другие крупные Р., но и травы, мох и другие объекты ра-стительного мира. Трава нередко вы-ступает как символ простых людей, покорности, подчинённости, безвест-ности, неприметности, но также и по-лезности. В японской традиции извест-но противопоставление травы как женского начала деревьям как муж-скому началу. С травой связаны идеи долголетия и здоровья. В ряде тради-ций распространено представление о траве как о волосах некоего перво-человека, из членов которого возникла земля или Вселенная. Некоторые ми-фологически отмеченные травы ши-роко используются в ритуалах. Мох нередко символизирует скуку, в Япо-нии старость.
Особые системы символических значений образуют цветы и грибы.
Мифология - это древнейший способ понимания мира. Древние славяне, как и большинство народов, делили весь мир на верхний, «горний», где жили боги, на средний, «дольний», в котором жили люди, и нижний, мир мертвых или преисподнюю.
Мир древние славяне представляли как «мировое древо», вершина которого упиралась в небо, а корни опускались до подземных вод. Над ветвями его были солнце или луна, в кроне обитали священные птицы - орел, соловей; по стволу бегала белка, роились пчелы, в корнях жили змеи, лягушки и бобры. Все дерево в целом могло пониматься и как человек, чаще всего женщина: на русских вышивках изображалось дерево либо женщина между двумя всадниками, оленями, птицами.
У славян, как и у всех жителей лесной полосы, исключительным почитанием был окружен медведь. Его сила, намного превосходящая силу любого лесного существа, его ловкое лазание по деревьям вызывали восхищение древних охотников, а случаи хождения на задних лапах делали его похожим на людей, что оформлялось в сознании первобытных людей в представления об их родственной связи с медведями. Медведя величали родным, батюшкой, дедушкой, и это величание сохранилось в русских народных сказках и песнях.
Как и на всякое тотемное животное (животное, которое у родовых групп служило объектом религиозного почитания), на медведя наши предки периодически устраивали ритуальную охоту, а потом - ритуальное поедание всей общиной его мяса и крови, после чего остатки трапезы захоранивались. Древние охотники верили, что, съев кусочек медвежьего мяса или отведав крови медведя, они обретут все свойства своего тотема, а главное, будут такими же сильными, как этот зверь. 
О медвежьем культе у древних славян свидетельствуют многие археологические находки в славянских курганах Верхнего Поволжья и Приладожья: ритуальные захоронения медведей, амулеты из медвежьих когтей, останки медвежьих лап и их глиняные муляжи. Древний медвежий культ представлен также на городище Тушемля (VII-VIII вв.) в Смоленской области. В центре городища, за столбовой оградой стоял врытый столб, вершину которого венчал череп медведя.
Особое внимание следует обратить на культ медвежьих лап у славян. Существовало поверье, что они оберегают домашний скот от диких хищников, поэтому каждый владелец скота желал иметь такой амулет. В силу того, что настоящих медвежьих лап не хватало, стали делать их муляжи, которые, как считалось, обладают такими же магическими свойствами, как и настоящие лапы медведя. Н. М. Никольский описывает следующие крестьянские обычаи, связанные с верой в охранительные функции медведя: «Ради охраны от нечистой силы, русский крестьянин вешает в конюшню медвежью голову, окуривает дом и надворные постройки медвежьей шерстью, зазывает медвежатника и просит его обвести медведя кругом двора». Сама медвежья лапа называлась скотьим богом и вывешивалась даже еще в начале XX в. во дворах подмосковных крестьян. 
Скотьим богом в мифологии славян именовался Волос (Велес). Б. А. Рыбаков полагает, что своими корнями почитание Волоса уходит в медвежий культ. На это указывает множество совпадений, которые именно в силу своего количества неслучайны. Во-первых, следы медвежьего культа в результате раскопок обнаружены у деревни с названием Волосово. Во-вторых, в центре г. Ростова Ярославской области, где было языческое капище Волоса, археологи нашли ритуальный топор с головой медведя. В-третьих, по поверьям славян, созвездие Плеяд, называвшееся в старину «Волосыни», предвещает удачную охоту на медведя. И, наконец, название медвежьей лапы «скотий бог» тоже указывает на связь культа этого животного с культом Велеса. 
Медведь был самым почитаемым животным у славян. Но почитанием были окружены и другие лесные звери: волки, кабаны, зайцы, лоси, рыси. Волк являлся тотемом многих индоевропейских племен. Сплоченность волков в стаю, распределение функций внутри стаи («законы стаи») напоминали древним людям их собственный коллектив, что и вело к представлениям о родственной связи людей с волками. На особую почитаемость волка у славян указывает тот факт, что в сказках славянских народов из всех диких зверей волк является самым частым персонажем. Кроме того, у славянских народов существуют личные мужские имена: Волк, Вук и уменьшительное Вучко (так же как у немцев общеизвестно имя Wolf).
В нашем сознании образ волка наделен по большей части отрицательными характеристиками. Не совсем так обстоит дело в русском фольклоре: волк часто помогает героям сказок, он считается пожирателем чертей (первоначально: злых духов), а встреча с волком в пути - добрая примета. У сербов считается, что волк может предсказывать урожай.
Вообще в славянской мифологии волк - существо, наделенное даром всеведения. Он и в русских народных сказках предстает если и не всеведущим, то искушенным в различных делах зверем. К тому же, по славянским поверьям, люди, обладающие даром сверхъестественного знания, могут превращаться в волков. В некоторых славянских языках оборотни называются именами, производными от глагола ведати (словен. vedomci, vedun-ci; укр. вiщуни).
Не меньше, чем животных, славяне почитали растения. Почитались как отдельные деревья, чем-то выделявшиеся (большим дуплом, например, или пораженные ударом молнии), так и целые рощи.
Из деревьев славяне больше всего почитали дуб и березу, что можно объяснить повсеместной распространенностью этих деревьев в зоне расселения славян, а так же их хозяйственной значимостью. Дуб издавна почитался как дерево, связанное с грозой. До сих пор в народе считается опасным в грозу находиться под дубом, ведь он притягивает молнии. В языческой мифологии славян дуб - дерево Перуна, бога грозы. Средневековая топонимика знает урочище Перунов дуб в Галицкой земле, а обряд поклонения дубу описан византийским императором Константином Багрянородным в трактате «Об управлении государством». Автор рассказывает о трудном и опасном переходе русских лодий через днепровские пороги. После этого перехода русы на острове Хортица приносят благодарственные жертвы. «На этом острове они совершают свои жертвоприношения, так как там стоит громадный дуб: приносят в жертву живых петухов, укрепляют они и стрелы вокруг (дуба), а другие - кусочки хлеба, мясо и что имеет каждый, как велит их обычай. Бросают они и жребий о петухах: или зарезать их, или съесть, или отпустить их живыми».
Тот участок Днепра, где происходили описанные события, назывался «Перуня рень». На связь дуба с Перуном указывает и тот факт, что идолы этого бога выполнялись обычно из дуба. С принятием Русью христианства дуб как дерево Перуна «попал в немилость» Во-первых, под страхом церковного суда запрещалось «пред дубом молебни петь» (что, в принципе, относилось к молению под всяким деревом). А, во-вторых, в народном сознании произошла определенная трансформация этого образа: в силу его связи с грозой и языческим богом грозы дуб был объявлен нечистым деревом.
http://dreamsilver.2x2forum.ru/t445-topic
С незапамятных времен, цветы высказали человеческие эмоции и чувства, так же как духовность, веру человека и его любовь к природе. Цветы были связаны со многими преданиями, включая микстуры любви, здоровья, успеха и долголетия... Мало того, что вид цветка был важен, интерпретируя значение или суеверие, но и цвет цветка и способ, которым он был представлен или изношен, играло важную роль.
Один из самых знаменитых драматургов мира, Уильям Шекспир, в своих произведениях часто упоминал цветы. В «Ромео и Джульетте» встречаются розы, в пьесе «Сон в летнюю ночь» он писал о волшебстве анютиных глазок, а в «Зимней сказке» свою роль играли гвоздики и нарциссы…
Всегда и всюду цветы также использовались в лечебных целях, вне зависимости от возраста человека. Их заваривали, концентрировали, вдыхали аромат и натирали ими кожу.
В этой статье собраны значения и легенды многих цветов, что позволит Вам удовлетворить Ваше любопытство, заказать букет со смыслом, или подарить Вашим близким оберег из живых цветов.
Агава (Century Plant, West Indian Daggerlog, Rattlesnake-master, False Aloe, American Aloe, Aloe, Spiked Aloe, Flowering Aloe, American Agave, American Century, American Aloe, Aloe, Spiked Aloe, Flowering Aloe, American Agave, American Century, Miracle of Nature, Maguey)
Агава растет в сухих и полусухих областях тропической Америки и в некоторых частях Европы. Агава, как полагают, является Мексиканским Деревом Жизни и Изобилия, потому что люди этой местности обширно используют возможности этого дерева.
Популярное название «Century Plant» (Столетник) появилось от ошибочного мнения, что Агава цветет однажды спустя сто лет. Время цветения зависит от энергии растения и условий, при которых оно растет. В теплых странах цветы появляются через несколько лет, а в более холодных климатах требуется от 40 до 60 лет. После цветения дерево умирает.
У сока Агавы дезинфицирующие свойства. Вода, в которой в течении дня пропитывалось волокно Столетника, поможет от выпадения волос. Ацтеки, в свое время, делали бумагу из листьев растения, а волокно из листьев превращалось в прочную нить.
Высушенные листья Агавы курят как табак. Экстрактом листьев, скрученным в шар можно мыться как мылом. А высушенные цветочные стебли могут использоваться, чтобы сделать солому, которая будет водонепроницаема.
Цветочные стебли Столетника перерабатывают, и приготавливают вино «Pulque», которое очень популярно в Северной Мексике. Листья также использовались в лечебных целях индусами Юго-западных Соединенных Штатов, а теперь, Агава является современным источником стероидов.
Альстромерия (Alstromeria, Peruvian Lily, Ulster Mary, Peruvian Princess, Inca Lily)
Альстромерию назвали в честь шведского ботаника Барона Клас вон Альстромера. Семена этого цветка были среди многих семян, собранных Альстромерем в поездке в Испанию в 1753 г.
На каждом отдельном стебле растет группа цветов, у которых есть три внешних лепестка с преобладающим цветом, и внутренние лепестки с противопоставлением пятен. Варианты доступны в широком ассортименте цветов, включая розовый, фиолетовый, оранжевый, желтый и белый. Гибриды альстромерии были развиты в Англии и Голландии.
Жизнь в вазе у альстомерий может продлиться от 14 до 21 дня, при том что букет был куплен в свежем виде.
Амариллис (Amaryllis)
Другое название: Гипераструм
Амариллисы первоначально разрастались в горах Чили и Перу. Растение назвали в честь пастушки из греческой мифологии, описанной в идиллиях греческого поэта Теокрита две с половиной тысячи лет тому назад. Название «амариллис» также означает «сверкающий».
Цветок амариллиса в 1828 обнаружил Эдвард Фредерик Поэппиг, молодой врач из Германии, во время экспедиции, в поисках растений в Чили.
Амариллисы связаны со знаком Овна, будучи страстными, восторженными и предприимчивыми по своей природе. Они символизируют роскошную красоту и гордость на языке цветов.
Анемон (Windflower, Smell Fox)
Анемон первоначально получен из греческого слова «аnemos», в переводе «ветер», следовательно, переводиться название анемона как «Цветок ветра». Греческие легенды гласят, что Anemos, Ветер, посылает своего тезку Анемона, в самые ранние весенние дни как герольд его прибытия. Ботаника подтвердила, что они открываются, когда дует весенний ветер.
Согласно другим греческим мифам, Анемон был именем нимфы, которую Шлейф, сладкий Весенний ветер, и Борэа, бог Западного Ветра, сильно любили. Хлорис, богиня цветов, отомстила нимфе и превратила ее в цветок, который увядал к тому времени, когда Шлейф прибыл.
Еще одна легенда говорит, что анемоны возникли из слез Афродиты, когда она оплакивала Адониса. История гласит, что Афродита, будучи влюблена в Адониса, удерживала его возле себя дольше, чем это было позволено богам, таким образом, вызывая месть Персефоны. Оплакивая его смерть, богиня любви поклялась, что он будет жить всегда, и прекрасный цветок Анемон родился из ее слез.
Антуриум (Anthurium)
Сегодня антуриумы являются одними из традиционных Гавайских цветов. Они были привезены в Гавайи из Колумбии через Лондон в 1889г. английским миссионеров С.М. Деймоном.
В переводе с греческого языка «antus» означает «цветок», а «oura» – «хвост», то есть, «цветок с хвостом». Антуриумы также известны как «разноцветные языки».
Антуриум – уроженец Колумбии, и принадлежит семье Araceae, которая включает в себя 100 видов и приблизительно 1500 разновидностей цветов и растений, в основном, тропических.
«Цветы с хвостом» отличаются своей стойкостью в срезанном виде, в зависимости от сорта, сезона и климата, они могут оставаться свежими в течение 45 дней.
Астра (Starwort, Michaelmas Daisy, Eye Christ)
Другое название: Маргаритка
В латинском языке «aster» означает «звезда», название, также используемое греками, обозначающее расцвет, похожий на звезду. Существует более 600 разновидностей астры, самая популярная из них - Казино Монте-Карло.
Относящееся к священным Римским и Греческим богам, астры являются древнейшими цветами первоклассной семьи. Согласно одной легенде, местность зацвела астрами, когда Дева рассеяла космическую пыль на земле. Другая легенда утверждает, что Богиня Астрея начала кричать, когда она спустилась на землю и не увидела звезд, а астры зацвели там, где упали ее слезы.
Известные как «Eye Christ» во Франции и «Starwort» в Англии и Германии, астры, как думали, несли волшебные свойства. Раннее английское название «Starwort» было позже изменено на «Michaelmas Daisy», поскольку астра цветет во время С-Michaelmas Day в сентябре. Цветки астры считались символами священных богов, поэтому венки из них помещали в алтари. Листья астр сжигали, чтобы отгонять «злой алкоголь» и змей в Греции.
Укусы безумных собак вылечивали мазью из астр, а аромат меда усиливали, помещая около улья астры, сваренные в вине.
Существует древний миф о Железном веке, во время которого люди обучались делать орудия из железа, что было проявлением бога Юпитера. Люди возмутились ужасным результатом борьбы с таким оружием, после чего разгневавшийся Юпитер послал на землю наводнение. Боги покинули землю, а последняя оставшаяся богиня Астрея была столь опечалена, что пожелала превратиться в звезду. Когда потоки воды начали отступать, стало видно, что они оставили на земле одну грязь и слизь. Астрея чувствовала огромное сожаление, и она долго плакала, а слезы, падающие как космическая пыль, превращались в прекрасные «starflowers» или астры.
Другой миф известен из греческой мифологии. Каждый год Эгей, король Афин, должен был посылать семь молодых людей и семь дев королю Острова Крит, Миносу. Там их приносили в жертву Минотавру, существу с человеческим телом и головой быка. Однажды сын Эгея, Тезей, решил сам отправиться на о.Крит в качестве жертвы, надеясь убить Минотавра. Тезей сказал своему любящему отцу, что когда он будет возвращаться, он поднимет белые паруса вместо черных, поднятых при отплытии.
Тезей действительно добрался до о.Крит, где он влюбился в Ариадну, дочь короля Миноса. С ее помощью он вошел в лабиринт и убил Минотавра, но по его возвращению в Афины, Тезей забыл поднять белые паруса. Наблюдая черные паруса, король Эгей подумал, что его сын мертв и убил себя от печали. На месте, где растекалась его кровь, выросли фиолетовые астры, в результате заклинания волшебницы Медеи, которая когда-то была его женой.
Если Вы решили заказать доставку определенных цветов, но не нашли их в каталоге, просто позвоните в салон цветов и наши флористы соберут для Вас букет из любых цветов на Ваш вкус.
Продолжение с рассказами о других цветах читайте в следующих статьях с пометками "первых букв".
Богатая греческая мифология, безусловно, не могла обойти стороной мир цветов и растений. Некоторые мифы, рассказывающие об истории их сотворения, известны по всему миру, пользуясь особой популярностью.
В частности, миф о розе (греч. ро́до/трианда́филло).
Согласно мифологии древних греков, роза была создана богиней цветов и растительности Флорой.
Как-то Флора нашла в лесу безжизненное тело одной из них нимф, отличавшихся необыкновенной красотой. Печаль её была так велика, что она превратила бездыханное уже тело в цветок. Но на этом всё не закончилось. Богиня флоры позвала на помощь богиню любви Афродиту и бога вина Диониса. Афродита одарила цветок красотой, а Дионис дополнил её дар нектаром, для сладкого благоухания. Бог ветра Зефир (западный ветер, господствовавший в Восточном Средиземноморье) разогнал своим дуновением облака, дав возможность богу солнца Аполлону засиять со всей силой и помочь цветку зацвести.
Именно так была сотворена роза и именно поэтому греки нарекли её «Царицей цветов».
Пион - лечебный цветок
Считается, что пион (греч. пео́ния) получил свое наименование от божества врачевания Пео́наса, Пео́на или Пени́онаса, известного, согласно Гомеру, исцелением Аида и Ареса от травм.
Пеон лечил с помощью целебных трав. Миф же, связанный с цветком пиона, гласит о том, что Пеон был учеником самого Асклепия, бога медицины и врачевания. Однажды Лето (греч. Лито́) - мать Аполлона и богини плодородия Артемиды - научила его, как заполучить волшебный корень, растущий на Олимпе, который мог утолять боль женщин во время родов. Асклепий, захлестнутый завистью, попытался убить своего ученика, и тогда Зевс спас Пеона от ярости Асклепия, превратив его в пион.
Примечательно, что семена этого цветка в древности действительно использовались для лечения беременных женщин.
Анемона - цветок ветра
Название цветка связано с историей любви Адониса и Афродиты. Согласно мифу, однажды Адонис пошел в лес на охоту, где, однако, его поджидал бывший возлюбленный Афродиты - бог войны Арес (Арис), неимоверно ревновавший Афродиту к Адонису, из-за прекрасных глаз которого она покинула его.
Арис превратился в дикого вепря и напал на Адониса, смертельно ранив последнего. Афродита, услышав стоны Адониса, бросилась его искать. Но было уже слишком поздно…
Безутешная Афродита обняла бездыханное тело своего любимого, сбрызнув нектаром рану. Из крови, смешанной с нектаром, появился удивительно красивый цветок. Только вот жизнь этого цветка оказалась совсем непродолжительной: с дуновением ветра (греч. а́немос) бутончики цветка раскрываются, тогда как с последующими порывами лепесточки его разлетаются в разные стороны, далеко-далеко... Вот почему цветок и называется «анемона» (греч. анемо́ни) или «анемолу́лудо», то есть «цветок ветра».
Адонис или дикий мак
Надо заметить, что капельки крови Адониса послужили появлению и другого цветка, наделенного целебными свойствами. Он так и называется «Адонис»… Собственно, речь идет о диком маке (агриопапару́на) с ярко-красными, буквально, пылающими лепестками на фоне зеленых лугов, словно напоминая всем о капельках крови Адониса. Не случайно красный мак считался у древних греков символом силы любовного огня , а также душевного покоя, сна и забвения вечности.
Мария Шонус-Афанасиади
