Молитва к иконе святой христины. Икона святой мученицы христины
Из Ветхозаветной истории известно, что когда было закончено строительство Иерусалимского храма, Бог сказал царю Соломону: «Я освятил храм сей, который ты построил, чтобы пребывать имени Моему там вовек; и будут очи Мои там во все дни» (3 Цар. 9: 3).
Итак, храм – это дом Божий, место особого таинственного присутствия Господня, место пламенных молитв, творимых теми, кто собирается вместе для прославления Господа. Сам Бог устами пророка Исайи свидетельствует: «… дом Мой назовётся домом молитвы для всех народов» (Ис. 56: 7).
Каково же его истинное символическое значение?
Христианский храм не просто архитектурное сооружение, являющееся предметом эстетического любования, но свого рода модель или лучше сказать – икона всего мироздания, образ "небесного" и "земного". Как бы не были внешне привлекательны его художественно-архитектурные формы, основное их предназначение состоит в том, чтобы возвышать человеческий ум к постижению тайны Бога и сотворённого Им универсума, состоящего из двух миров – духовного, "умопостигаемого" (мир небесной иерархии, по Ареопагиту), и здешнего, чувственного и плотского.
Согласно Дионисию Ареопагиту, человеческий разум способен посредством анагогических символов, образов и знаков постигать стоящую за ними высшую реальность . Если внимательно всматриваться в строение вселенной и человека, в поток явлений природы, то "под грубым покровом вещества" раскрываются вечные прообразы этого мира, которые вещают нам о Самом Создателе. «Для обладающих (духовным) зрением, – по слову преподобного Максима Исповедника, – весь умопостигаемый мир представляется таинственно отпечатлённым во всём чувственном мире посредством символических образов. А весь чувственный мир при духовном умозрении представляется содержащимся во всём умопостигаемом мире, познаваясь (там) благодаря своим логосам». Весь видимый мир, таким образом, является как бы криптограммой духовного ("умопостигаемого") мира, то есть сложным сплетением символов и системой его "материальных" отпечатков. Поэтому через созерцание видимого тварного мира человеческое сознание в определённой мере способно приоткрывать завесу потустороннего бытия.
Благодаря трудам св. Дионисия Ареопагита и преподобного Максима Исповедника в христианском богословии детально разработана теория религиозного символа. Важно заметить, что между современным и святоотеческим пониманием символа существует колоссальная разница. Теперь символ есть изображение или знак чего-то другого , чего при этом в самом знаке реально нет (как нет, например, воды в её химическом символе). Исконное же назначение символа не в том, чтобы изображать (что предполагает отсутствие изображаемого), а в том, чтобы являть другою реальность. В богословском осмыслении символ (от греческого symboleo : соединяю, держу вместе) не равнозначен изображаемому; он может быть лишён внешнего сходства с тем, что он символизирует . Его важнейшая функция заключается в том, чтобы, возводя человека в духовную сферу, приобщать его к божественной реальности настолько, насколько это может вместить тварная человеческая природа.
В церковной письменности существует немало достойных внимания истолкований символики христианского храма. Преподобному Максиму Исповеднику принадлежит, пожалуй, наиболее полное символико-аллегорическое описание всей церкви – Церкви как Тела Христова, объединяющего верующих в Господа Иисуса Христа, и церкви как храма, рассматриваемого «с точки зрения зодчества» . В своей "Мистагогии" ("Тайноводстве") он даёт не меньше пяти богословских толкований символического значения церкви.
Во-первых, Церковь – та, что строится не из камня, а состоит из душ человеческих – есть образ Самого Бога, «поскольку Она, подобно Богу, осуществляет единение среди верующих», не взирая на то, что они «разнятся и сильно отличаются друг от друга … национальностью и языком, образом жизни и возрастом, … знаниями и положением (в обществе), а также судьбами, характерами и душевными свойствами». Церковь посредством Святого Духа дарует всем новое рождение и возможность носить славное имя христианское. В ней сердца и души неисчислимого числа «мужей, жён и детей» сливаются в одно сердце и одну душу (Деян. 4: 32); «все срастаются и соединяются друг с другом одной простой и нераздельной благодатью и силой веры». Подобное единство существует и во всём мироздании. Бог, являясь единственной Причиной и Творцом духовного и материально-чувственного бытия, промыслительно соединяет «одно с другим и с Самим Собою». Он «силой Своей Благости всё заключает в Себе, подобно тому, как центр (круга) соединяет в себе прямые линии»; Он не позволяет сущим «рассыпаться по периферии» и таким образом превращать «само бытие свое, отделяющееся от Бога, в небытие» .
Церковь, но уже рукотворная, та, которая выстроенная из камня, – это образ всего мироздания, который состоит из «сущностей видимых и невидимых» (т.е. из ангелов и всего того, что относится к здешнему видимому миру). «Ведь если рассматривать церковь с точки зрения зодчества, то она, являясь единым зданием», делится на две части: алтарь и храм . «Но с другой стороны, она остаётся единой по ипостаси, не допуская разделения своих частей …». «Подобным образом и весь мир сущих» делится на мир видимый и невидимый. Имея различную природу, эти два мира образуют единый универсум, «как части образовывают единство». И ещё, церковный алтарь, предназначенный для священнослужителей, есть образ невидимого духовного мира, а храм, предназначенный для народа – образ видимого материального мира.
Кроме того, церковь есть также символ одного только материально-чувственного мира, взятого самого по себе. «Ибо божественный алтарь в ней подобен небу, а благолепие храма – земле». И наоборот, мир есть церковь: «небо здесь подобно алтарю», а земля – храму.
Символизирует церковь и самого человека, являясь его образом и подобием; «алтарь в ней представляет душу, божественный жертвенник (престол) – ум, а храм – тело». В свою очередь «человек есть в таинственном смысле Церковь». Ведя добродетельную жизнь, он «телом своим словно храмом, …украшает деятельную способность души»; душой при посредстве разума, как алтарём, он приносит Богу очищенное духом от материи созерцание логосов (идей и смыслов) чувственных вещей; «умом же, словно жертвенником» он в безмолвии проникает в мистические глубины Богопознания.
И, наконец, церковь «может быть образом не только всего человека, но и одной души, рассматриваемой самой в себе». Алтарь представляет собою человеческий ум, который есть ничто иное как чистейшая созерцательная способность души, приближающая человека к познанию истины; храм представляет собою разум, который, будучи деятельной (нравственно-практической) способностью души, через упражнение в добродетельной жизни приводит человека к высшему благу. Совместный же плод созерцательной и деятельной жизни – это достижение обожения человека, то есть единения его с Богом. В итоге вся созерцательная и нравственно-практическая жизнь человека сводится церковью воедино в таинстве Евхаристии, совершаемом на божественном жертвеннике (престоле).
Итак, церковь рукотворная есть символ сошествия Бога к человеку и символ стремления человека к Богу. Она есть икона (образ) всего мироздания, вещей видимых и невидимых; она – икона души человеческой. Пожалуй, ради спасения каждой человеческой души и дарована нам Богом церковь, которая «премудро служит образцом нашего пути к лучшему» .
значение храма в жизни православного христианина
В 26-м псалме пророк Давид говорит: «Одного просил я у Господа, того только ищу, чтобы пребывать мне в доме Господнем во все дни жизни моей, созерцать красоту Господню и посещать храм Его» (Пс. 26: 4).
Если храм ветхозаветный вызывал в человеческом сердце такую благоговейную любовь к Богу, то что можно сказать о нашем святом православном храме? Здесь совершается величайшее чудо – Таинство причащения Тела и Крови Христовых. Святой и праведный Иоанн Кронштадский говорил: «Поистине храм есть Божий, где страшные Тайны совершаются, где ангелы служат с человеками, где непрестанное славословие Вседержителя, – там истинно небо и небо небес» (Св. Иоанн Кронштадтский. Моя жизнь во Христе. СПб., 1893. Т. II. С. 65).
«Горе имеем сердца!» – слышим мы призыв к нам священнослужителя, совершающего Божественную Литургию. И мы, стоя в храме, как бы действительно отрываемся на время от земли, и умом и сердцем переносимся туда «горе» т.е. в горний небесный мир, где обитает Бог с бесчисленными сонмами Ангелов и Святых угодников Божиих.
Каждый молящийся в храме, если он горячо молится, ощущает себя стоящим не на земле, а на небе, т.к. в храме «силы небесные с нами невидимо служат». В житии святителя Василия Великого повествуется, что однажды, когда свт. Василий Великий совершал в храме молитву, благочестивые миряне видели небесный свет, который освещал и озарял алтарь и святителя, и святых мужей в белых ризах, которые окружали великого Архиерея. (Свт. Димитрий Ростовский. Жития святых. 1 января). Чтобы ощутить этот «горний» мир своей душой мы должны оставить за стенами храма все свои житейские заботы и помышления. Храм с совершаемыми в нем богослужениями и таинствами для нас, еще живущих в этом суетном мире, есть поистине преддверие жизни будущего века, вечной Вечери Агнца Божия.
Веками на Руси вся жизнь православного человека освящалась в храме: с рождения до кончины. В храме младенец «рождался свыше» в Таинстве святого крещения. С малых лет приобщался к храмовому богослужению, молиться со всею Церковью «о всех и за вся». Так рождалось чувство духовного единения, общности, которую именовали православным миром. Также «всем миром» строились и украшались Божий храмы. Каждый вносил свою посильную лепту, потому что храм был средоточием духовного бытия и самые значительные события в земной жизни человека были связаны с храмом: крещение, венчание – освящение брака, а в конце пройденного пути – церковное погребение: молитвы Церкви об упокоении христианской души в Боге до дня воскресения в жизнь будущего века. Воскресный и праздничный благовест призывал верующих отложить всякое житейское попечение и поспешить в Храм Божий.
Люди нецерковные часто задают вопрос: «Разве нельзя помолиться Богу дома, почему надо выстаивать длинные церковные службы»? Молиться келейно дома можно и должно. Господь ведает наши нужды и внемлет сердечной молитве. Но только в храме, по слову апостола Павла, мы собираемся в Церковь, составляя единое духовное тело, глава которого Христос. Божественная литургия, совершаемая в храме - общее духовное дело, когда мы: «Сами себя, и друг друга, и весь живот наш» предаем Христу Богу. Во Христе становимся сопричастниками жертвы и Воскресения Его. Таинственным образом мы реально становимся участниками Вечери Господни, в Святых Дарах принимая от Господа пречистое Тело Его и Кровь Его во оставление грехов и в жизнь вечную. Тайна благодати Господа и Причастия святого Духа повергает в трепет верующее сердце. Поэтому отношение к храму, где совершается божественная литургия, можно выразить словами Св. Писания: «...Как страшно сие место! Это не иное что, как дом Божий, это врата небесные (Бытие 18:17)». Божественная литургия – средоточие церковной жизни, однако и весь суточный и годичный богослужебный круг, совершаемый в храме, есть молитвенное стояние Церкви пред Богом, молитва за всех. Богомудрые отцы называли храм «училищем благочестия». Наши предки среди трудов и житейских нужд глубоко чтили храм Божий, помня заповедь Спасителя: ищите Царства небесного и правды его, и это все приложится вам (Мф. 6:33). Но таково ли отношение современных православных к храму и с такими благоговейными чувствами и настроениями они входят в него? Так ли ведут себя в храме и действительно ли выходят из него обновленными, освященными благодатию Господа нашего Иисуса Христа? Увы! Приходится признать, что у значительной части тех, кто считает себя православным, утрачено сознание святости храма Божия. Для многих обыденным делом становится зайти в храм во время богослужения, чтобы поставить свечку перед образом Пресвятой Богородицы, Николая Чудотворца, целителя Пантелиимона или какого-либо другого святого, рассчитывая получить помощь в разрешении своих житейских проблем. А затем – повернуться и уйти. Но угодна ли Богу такая жертва? Ведь свеча возжигается перед ликом Господа, Богородицы, святых угодников Божиих с молитвой, с верой, с покаянием и смирением. «Жертва Богу – дух сокрушен: сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» (Пс. 50:19). Люди «пекутся» о земном, забывая о главном – о спасении своей души. Поневоле вспоминаются слова святителя Игнатия Брянчанинова: многие только по имени христиане, а по делам своим – чистые язычники.
Православный христианин чтит храм потому что «место это свято». Благодать Господа Иисуса Христа присутствует в Святых Дарах, на престоле – с частицей благодатных мощей святых угодников, а лики святых отражают вечный свет Церкви Небесной. Православный христианин должен переступать порог храма, со страхом Божиим, помня, что святой храм есть образ горнего мира. Допустимы ли здесь пустые разговоры, хождение в то время, когда возносятся молитвы и звучат славословия Господу. В храмах все должно быть не произвольно, не как попало, а по слову апостола: «...благообразно и по чину» (1 Кор. 14:40). Это относится и к настрою души, и к поведению, и к внешнему виду человека, пришедшего в святой храм. Научение церковному благочестию требует смирения и душевного труда.
Если ты делаешь лишь первые шаги в церковной жизни и твоя молитва немощна, ты не в состоянии воспарить духом «горе», то не должен отчаиваться, потому что в храме с тобой молится вся церковь и призывает предать себя Христу Богу. Главное, чтобы молитва была со смирением и покаянием, как молитва евангельского мытаря. Несмотря на свои грехи и беззакония, он пришел в храм Божий и нашел в себе силы помолиться от сердца, с пользой для души: «Боже, милостив буди ми грешному», смиренно взывал мытарь к Богу, и «... пошел оправданный в дом свой» (Лк. 18:14).
На нашей грешной земле, особенно в наше время, исполненное беззакониями и соблазнами, святой храм Божий есть единственное место, где мы можем укрыться от жизненных бурь и невзгод, от нравственной грязи и безумия «духа века сего» (Мф. 13:22), обрести мир душевный через «внутреннее делание» в молитвенном общении с Самим Богом.
Дорога к храму – это прямой путь к достижению высшей цели нашей христианской жизни – стяжанию Духа Святого, потому что Духом Святым нам даруется Царство Божие, которое, по слову Спасителя, внутрь нас есть (Лк. 17:21).
И. о. ректора протоиерей Сергий Моз-дор,
преподаватель Семинарии Ушакова Юлия Вячеславовна.