Послание ап павла к евреям. О послании святого апостола павла к евреям

(26 августа ст.ст.) в сий день празднуем восследование похвально сретение чудотворныя иконы, пресвятыя Владычицы нашея Богородицы Владимирския от нашествия безбожных агарян, поганаго царя Темирьаксака (Пл.). Пред иконой Пресвятыя Богородицы Владимирския молятся об избавлении от нашествия иноплеменных, о наставлении в Православной вере, о сохранении от ересей и расколов, об умирении враждующих, о сохранении России.

По церковному преданию, икону написал евангелист Лука в I веке от Рожества Христова на доске стола, который находился в доме Иосифа, Марии и Исуса. Икона попала в Константинополь из Иерусалима в V веке при императоре Феодосии. Данная икона приписывается евангелисту не в том смысле, что она писана его рукой; ни одна из написанных им самим икон до нас не дошла. Авторство святого евангелиста Луки здесь нужно понимать в том смысле, что икона эта является списком с икон, писанных когда-то евангелистом

Феодосий II греч. Θεοδόσιος Β’, Бюст Феодосия из Лувра. Византийский император 408 - 450

На Русь икона попала из Византии в начале XII века (около 1131 года) как подарок святому князю Мстиславу от патриарха Константинопольского Луки Хрисоверга. Доставлена икона была греком митрополитом Михаилом, прибывшим в Киев из Константинополя в 1130 году. Сначала Владимирская икона находилась в женском Богородичном монастыре Вышгорода, недалеко от Киева, отсюда ее украинское название - Вышгородская икона Пресвятыя Богородицы. Сын Юрия Долгорукого князь Андрей Боголюбский в 1155 году принёс икону во Владимир (по которому она и получила нынешнее наименование, где она хранилась в Успенском соборе.) По приказу князя Андрея икона была украшена дорогим окладом. После убийства князя Андрея Боголюбского в 1176 году князь Ярополк Ростиславич снял дорогой убор с иконы, и она оказалась у Глеба Рязанского. Лишь после победы князя Михаила, младшего брата Андрея, над Ярополком Глеб возвратил икону и убор во Владимир. При взятии Владимира татарами в 1237 году Успенский собор был разграблен, и с иконы Пресвятыя Богородицы был содран оклад. «Степенная книга» сообщает о восстановлении Успенского собора и возобновлении иконы князем Ярославом Всеволодовичем.

Во время нашествия Тамерлана при Василии I в 1395 году чтимая икона была перенесена в Москву для защиты города от завоевателя.

Празднование Владимирской иконы Пресвятыя Богородицы бывает несколько раз в году. Каждый из дней празднования связан с избавлением русского народа от порабощения иноплеменниками по молитвам ко Пресвятой Богородице:

8 сентябряпо новому стилю (26 августа по церковному календарю) – в память спасения Москвы от нашествия Тамерлана в 1395 году.

3 июня(21 мая) – в память спасения Москвы от крымского хана Махмет-Гирея в 1521 году.

Наиболее торжественное празднование совершается 8 сентября(по новому стилю), установленное в честь сретения Владимирской иконы при перенесении ее из Владимира в Москву.

История встречи в Москве Владимирской иконы Пресвятыя Богородицы

Праздник Сретения Владимирския иконы Пресвятыя Богородицы, выпадающий на 8 сентября, указывает на конкретную дату – 1395 год. Слово «сретение» означает «встреча». И действительно, в указанном году в Москве произошла встреча святаго образа Пресвятыя Богородицы москвичами. Позже на месте случившегося сретения был возведен Сретенский монастырь. Обитель сия дала название улице Сретенке.

В 1395 году страшный завоеватель хан Тамерлан (Темир-Аксак) с полчищами татар вступил на русскую землю и достиг пределов рязанских, взял город Елец и, направляясь к Москве, приблизился к берегам Дона.

Великий князь Василий I Димитриевич, старший сын Дмитрия Донского, вышел с войском к Коломне и остановился на берегу Оки. Численность войск Тамерлана в разы превосходила русские дружины, сила и опыт их были несравнимы. Единственная надежда оставалась на случай и помощь Божью.

Он молился святителям Московским и преподобному Сергию о избавлении Отечества и написал митрополиту Московскому, святителю Киприану, чтобы наступивший Успенский пост был посвящен усердным молитвам о помиловании и покаянию.

Во Владимир, где находилась прославленная чудотворная икона, было послано духовенство. После литургии и молебна в праздник Успения Пресвятыя Богородицы духовенство приняло икону и с крестным ходом понесло её к Москве. Десять дней продолжался путь с Владимирской иконой из Владимира до Москвы. Бесчисленное множество народа по обеим сторонам дороги, стоя на коленях, молило: «Пресвятая Богородица, спаси землю Русскую!» В Москве икону встретили 26 августа (8 сентября по новому стилю) “весь град изыде противну иконы на сретение ее”… .

В тот самый час, когда жители Москвы встречали икону на Кучковом поле (ныне ул. Сретенка), Тамерлан дремал в своем шатре. Вдруг он увидел во сне великую гору, с вершины которой к нему шли святители с золотыми жезлами, а над ними в лучезарном сиянии явилась Величавая Жена. Она повелела ему оставить пределы России.

Проснувшись в трепете, Тамерлан созвал мудрецов. “Не сладить тебе с ними, Тамерлан, это Божья матерь, заступница русских”, – сказали гадальщики непобедимому хану. “И бежал Тамерлан, гонимый силою Пресвятой Девы”…

В память чудесного избавления Русской земли от Тамерлана на Кучковом поле, где была встречена икона, построили Сретенский монастырь, а на 26 августа было установлено всероссийское празднование в честь сретения Владимирский иконы Пресвятыя Богородицы.

После этого события чудотворная Владимирская икона Пресвятыя Богородицы, после 235 лет пребывания во Владимире, осталась в Москве навсегда. Ее поместили в построенном в честь Успения Пресвятыя Богородицы соборе.Перед ней помазывались на царство цари и свершались важнейшие события русской церковной истории: избрание и поставление святителя Ионы – Предстоятеля Автокефальной Русской Церкви (1448 г.), святителя Иова – первого Патриарха Московского и всея Руси (1589 г.)

И века не прошло, как в 1480 году хан Золотой Орды Ахмет двинулся на Москву. Он дошел уже до реки Угра. Великий князь Московский Иоанн III ждал хана на другом берегу реки. Летописцы пишут, что неожиданно и без всяких оснований на татар напал животный, необъяснимой природы страх. Он парализовал и физическую силу, и волю татар. Хан Ахмет оказался не в силах совладать с деморализованным войском и вынужден был отступить…

В 1547 году в Московском Кремле был сильный пожар. Чудотворную икону собирались вынести: несколько самых сильных и смелых мужей были отправлены снять ее и унести в безопасное место за пределы Кремля. Но никакими силами не смогли сдвинуть святыню с места. По свидетельству очевидцев, в этот момент в небе над Успенским собором появилось видение “светозарной Жены, осенявшей храм”… Вскоре пожар утих. Среди пепелища стоял нетронутый огнем Успенский собор.

В советское время икону поместили в Третьяковскую галерею, к счастью, она не была утрачена как многие православные святыни в годы гонений на Церковь.

В сентябре 1999 года одна из главных православных святынь России – икона Пресвятыя Богородицы Влаимирския – была передана РПЦ в храм Святителя Николы при Третьяковской галерее.

Там она хранится и поныне под пуленепробиваемым стеклом, а специальные приборы поддерживают особый режим температуры и влажности…

Иконографически Владимирская икона относится к типу Елеуса (Умиление). Младенец припал щекой к щеке Матери. Икона передаёт полное нежности общение Матери и Ребёнка. Мария предвидит страдания Сына в Его земном пути.

Отличительная особенность Владимирской иконы от прочих икон типа Умиление: левая ножка Младенца Христа согнута таким образом, что видна подошва ступни, «пяточка».

На обороте изображены Этимасия (Престол уготованный) и орудия страстей, относимые очень приблизительно к началу XV века.

Престол уготованный (греч. Этимасия ) - богословское понятие престола, приготовленного для второго пришествия Исуса Христа, грядущего судить живых и мёртвых.

Владимирская икона Пресвятыя Богордицы является общерусской святыней, главной и самой чтимой из всех русских икон. Имеется также множество списков Владимирской иконы, значительное число которых также почитаются как чудотворные.

Совсем, казалось недавно в Пречистенском Кафедральном Соборе прошли праздничные Богослужения, во главе с архиепископом Виленским и Литовским Иннокентием, посвященные празднику Успения Божией Матери. Где все верующие вместе с духовенством молились Божией Матери – заступнице рода христианского.

И, сегодня 8 сентября по Церковному календарю празднуется Сретение Владимирской иконы Пресвятой Богородицы, празднество установлено в память спасения Москвы от нашествия Тамерлана в 1395 г. Именно в Праздник Успения явилась Владимирская икона Божией Матери во сне Тамерлану и велела покинуть пределы земли Русской.
Владимирская икона Божией Матери, по Церковному Преданию и вере наших славных предков, написана Евангелистом Лукой на доске от стола, за которым трапезовал Спаситель с Пречистой Матерью и праведным Иосифом.
Божия Матерь, увидев этот образ, произнесла: «Отныне ублажат Меня все роды. Благодать Рождшегося от Меня и Моя с этой иконой да будет».

В 1131 году икона была прислана на Русь из Константинополя святому Мстиславу и была поставлена в Девичьем монастыре Вышгорода — древнего удельного города святой равноапостольной великой княгини Ольги.
Сын Юрия Долгорукого святой Андрей Боголюбский в 1155 году принес икону во Владимир и поместил в воздвигнутом им знаменитом Успенском соборе. С того времени икона получила именование Владимирской. В 1395 году икону впервые принесли в Москву. Так благословением Божией Матери скрепились духовные узы Византии и Руси.

В 1395 году страшный завоеватель хан Тамерлан достиг пределов рязанских, взял город Елец и, направляясь к Москве, приблизился к берегам Дона. Великий князь Василий Дмитриевич вышел с войском к Коломне и остановился на берегу Оки. Он молился святителям Московским и преподобному Сергию об избавлении Отечества и написал митрополиту Московскому, святителю Киприану, чтобы наступивший Успенский пост был посвящен усердным молитвам о помиловании и покаянию. Во Владимир, где находилась прославленная чудотворная икона, было послано духовенство. После литургии и молебна в праздник Успения Пресвятой Богородицы духовенство приняло икону и с крестным ходом понесло ее к Москве. Бесчисленное множество народа по обеим сторонам дороги, стоя на коленях, молило: «Матерь Божия, спаси землю Русскую!» В тот самый час, когда жители Москвы встречали икону на Кучковом поле, Тамерлан дремал в своем шатре. Вдруг он увидел во сне великую гору, с вершины которой к нему шли святители с золотыми жезлами, а над ними в лучезарном сиянии явилась величавая Жена. Она повелела ему оставить пределы России. Проснувшись в трепете, Тамерлан спросил о значении видения. Знающие ответили, что сияющая Жена есть Матерь Божия, великая Защитница христиан. Тогда Тамерлан дал приказ полкам идти обратно. В память чудесного избавления Русской земли от Тамерлана на Кучковом поле, где была встречена москвичами икона, построили Сретенский монастырь.

Так, заступничество Божией Матери спасло Русь от нашествия Тамерлана, и тем самым показало, кто приступает с благочестием и молитвой к Божией Матери, на том исполняются Ее слова: «Радуйтесь, Я буду с вами во все дни“, сказанные некогда апостолам на третий день, после Своего преславного Успения.
И, как бы в залог Своего невидимого присутствия Она даровала православному человеческому роду многие десятки, сотни и тысячи святых цельбоносных и чудотворных Своих икон. Через них Она передает всем, кто с верою, благоговением и любовью припадает к этим святым иконам, Свою Материнскую милость, утешает, ободряет, исцеляет, помогает нести жизненный крест каждому, ищущему на своем земном пути небесного подкрепления.

Тропарь, глас 4
Владимирской иконе Божией Матери
Днесь светло красуется славнейший град Москва, / яко зарю солнечную восприимши, Владычице, / чудотворную Твою икону, / к нейже ныне мы притекающе и молящеся. Тебе взываем сице: / о, пречудная Владычице Богородице! / Молися из Тебе воплощенному Христу Богу нашему, / да избавит град сей / и вся грады и страны христианския невредимы от всех навет вражиих, / и спасет души наша, яко Милосерд.

Кондак, глас 8
Взбранной Воеводе победительная, яко избавльшеся от злых пришествием Твоего честнаго образа, Владычице Богородице светло сотворяем празднество сретения Твоего и обычно зовем Ти: радуйся, Невесто Неневестная.

С тех пор, как народ Руси принял крещение, Божья Матерь считается покровительницей нашей страны. И это не голословно, поскольку от икон Пресвятой Богородицы наши соотечественники получали чудодейственную помощь в самых трудных ситуациях, когда на кон были поставлены не только свобода целой нации, но и жизнь массы людей. Одним из таких почитаемых образов является Владимирская икона Божией Матери. 8 сентября Церковь постановила отмечать посвященный ей праздник.

Общие сведения

Если верить древнему церковному преданию, чествуемая в начале осени каждого года икона Девы Марии имеет многовековую историю. Согласно этой версии автором святого образа является евангелист Лука. Он написал лик Божией Матери на обычной деревянной доске – части стола, за которым вкушали пищу Богородица, Иисус и праведный Иосиф. Увидев собственное изображение на доске, Дева Мария благословила последнее, сказав такие слова: «Отныне ублажат Меня все роды. Благодать Рождшегося от Меня и Моя с этой иконой да будет».

Долгое время икона эта пребывала в главном городе Израиля – Иерусалиме . После очутилась в Царьграде – византийской столице. В XII-м веке патриарх Константинопольский подарил святой образ святому князю Мстиславу, восседавшему на киевском троне. Так Владимирская икона Божией Матери оказалась в России. Ее поместили в Девичьей монастырской обители, которая располагалась в Вышгороде.

Миновало два десятка лет, прежде чем чудотворная икона очутилась во Владимире. Кстати, произошло это событие благодаря святому князю Андрею Боголюбскому. Образ Божией Матери занял почетное место в Успенском соборе города. Отсюда и название святого образа Девы Марии: оно буквально имеет топографический характер.

Ученые не верят церковному преданию в вопросе истинного возраста чудотворной иконы. В результате исследований святой образ был датирован XII-м столетием н.э. Получается, Владимирская икона относится к периоду комниновского возрождения в византийском искусстве, в частности - живописи. На это указывает совпадение некоторых рисованных элементов, присутствующих на образе Богоматери, с теми, что использовали художники указанной живописной эпохи. С точки зрения искусства рассматриваемую нами икону Девы Марии можно смело назвать образцом византийской школы живописи. Написавший ее был мастером своего дела, поскольку ему удалось передать чувства и эмоции Пречистой так точно, что невозможно остаться равнодушным, взирая на святое полотно и изображенную на нем женщину.

Впрочем, в пользу церковного предания тоже выступают некоторые факты, правда, весьма спорные. Например, есть сведения о том, что чудотворная Владимирская икона Богоматери находилась в городе Иерусалиме до середины V-го века н.э. Чем не доказательство истинности мнения церкви в вопросе настоящего возраста православной реликвии?

История праздника

Праздник Сретения Владимирской иконы Божией Матери, выпадающий на 8 сентября, указывает на конкретную дату – 1395 год. Слово «сретение» означает «встреча». И действительно, в указанном году в Москве произошла встреча святого образа Девы Марии москвичами. Позже на месте случившегося сретения был возведен Сретенский монастырь. Обитель сия дала название улице Сретенке.

При каких же обстоятельствах святой образ Пречистой оказался в столице и, тем более, почему его встречало множество народу? Объяснение дает история. В уже упомянутом выше 1395 году хан Тамерлан с полчищами своих воинов приблизился к Москве. Целью его был захват стольного града. Христианский народ сознавал, что недруги сильнее хотя бы в количественном отношении, потому уповали исключительно на помощь небес. Инициативу в этом плане в свои руки взял великий князь Московский Василий Дмитриевич. Он распорядился принести в Москву святой образ Божией Матери, хранившийся уже к тому времени во Владимире. Путь чудотворной иконы Заступницы был весьма продолжителен – он составлял 10 дней. По обеим сторонам дороги, преодолеваемой Владычицей, стояло множество людей. Каждый протягивал руки к иконе, взывая: «Матерь Божия, спаси землю Русскую!» В Москве святой образ Девы Марии ждал пышный прием. По такому случаю был организован торжественный крестный ход, на котором присутствовали представители городского духовенства, бояре, великий князь с семьей и, конечно же, обычные горожане. Встреча иконы состоялась на городских стенах, выходящих на Кучково поле, после чего святой образ народ проводил до Успенского собора Кремля.

Описанное выше событие имело место быть 26 августа 1395 года. Сретение Владимирской иконы Божией Матери сопровождалось великим плачем присутствующих, беспрестанными мольбами и причитаниями. Все это, несомненно, шло от сердца, потому как, во-первых, русский народ в то время отличался высокой богобоязненностью, а во-вторых, слишком силен был страх перед нашествием полчищ Тамерлановых. И неудивительно, что Богородица вняла идущим от столь огромного количества людей искренним просьбам о помощи и заступничестве.

В момент сретения чудотворной иконы на берегу Москвы реки хану и его воинам было тонкое видение, в котором враги Руси узрели, как с высокой горы спускаются святители, в руках у них – золотые посохи, а над ними парит женщина, окруженная сиянием ярких лучей света и сонмом Ангелов с огненными мечами. Интересно, что видение сие явилось не только татарам, но и русскому народу. И те, и другие несказанно удивились, а последние еще и в ужас неописуемый пришли. В итоге Тамерлан со своей шатрой бежал без оглядки.

По окончании этих событий чудотворная Владимирская икона Божией Матери осталась в Москве навсегда. Ее поместили в кремлевском соборе в честь Успения Пресвятой Богородицы. Позже еще не раз Дева Мария защитила стольный град от недругов. Так, в 1408 году она избавила столицу через свой святой образ от набегов хана Едигея, в 1451 году – от нападения Мазовши, ногайского царевича, в 1459 – от посягательств на русскую землю хана Седи-Ахмета. В 1480 году народная молитва перед Владимирской иконой Божией Матери заставила изменить свое намерение попытаться завоевать Москву хана Ахмета, а в 1521-м то же произошло и с казанским ханом Махмет-Гиреем. Отдавая дань заступничеству Девы Марии, Церковь учредила целых три праздника, чествующих Владимирскую икону Божией Матери: кроме даты 8 сентября (26 августа по с.ст.), памятующей о спасении стольного града от хана Тамерлана в 1395 году, православные христиане отмечают также праздник 21 мая – защита Москвы от нашествия крымского хана Махмет-Гирея в 1521 году и 23 июня - память спасения Москвы от нашествия хана Ахмата в 1480 году.

Послание св. Апостола Павла к Евреям отличается от других посланий сего апостола особенно тем, что не именует нигде своего автора, каковым – ввиду других отличий по изложению – не всегда единодушно даже и считался Апостол Павел.

Один из самых ранних упоминателей послания – св. (в конце I в.) – не дает составить из его цитат никакого определенного суждения о том, кого именно считали Римляне автором послания. Из дальнейших западных церковных писателей – Тертуллиан, ссылаясь на послание, приписывает его Варнаве. Восточные писатели единодушнее и определеннее западных. Пантен, Климент Александрийский , Ориген не только приводят послание под именем «послания к Евреям», но и признают его именно как произведение Апостола Павла. Ориген подтверждает это даже ссылкою на свидетельство предания. Впрочем, надо оговориться, очевидные особенности языка послания вызвали и у догадку, что хотя мысли этого послания всецело Павловы, однако изложение их могло принадлежать одному из его учеников – или Луке или Клименту.

Как бы то ни было, уже во II в. восток был единодушен в признании послания Павловым. Запад утвердился в сем мнении позднее (в половине IV в., с распространением сочинений Оригена). И наконец, на Карфагенском соборе (397г.) послание решительно признано было посланием Апостола Павла, по числу XIV-м.

Какие же признаки заставляли сомневаться в принадлежности послания Апостолу Павлу, чем можно ослабить их силу и какие данные говорят за принадлежность послания именно названному апостолу?

Один из наиболее очевидных признаков, дающих, по-видимому, сильное основание для сомнения в принадлежности послания Апостолу Павлу, это , где как будто речь идет от какого-то другого лица. Указывали также на не совсем обычный для Павла способ цитирования Ветхого Завета в этом послании. Обыкновенно он везде приводит места из Ветхого Завета по переводу LXX, но пользуется и еврейским текстом, если этот более точен; между тем как в послании к Евреям автор исключительно пользуется лишь LXX, хотя бы этот текст допускал значительные неточности. Самая форма цитирования значительно отступает от обычной для Павла. Если в других посланиях он обыкновенно выражается: «глаголет Писание» или «такой-то писатель», то здесь представляются говорящими или Бог, или Дух Святой. Наконец, последнее послание отличается от других и большею чистотою языка, напоминающего более Евангелие и Деяния Луки.

В противовес всему этому достаточно указать на несколько мест послания, где личность писателя, если не упоминается, то ясно открывается (ср. и д.), и где отдельные выражения и воззрения оказываются совершенно родственными Павловым (ср. напр. Евр 10и ). Не оставляет сомнения относительно автора послания и все вообще содержание, и самый дух послания. Что же касается того обстоятельства, что апостол, вопреки обычаю своему, не именует себя нигде в послании, то и это самое, находя справедливое себе объяснение, служит лишь к большему подтверждению его авторства. Дело в том, что апостол должен был считаться с весьма враждебными к нему чувствами своих соплеменников, к которым направлялось его послание, почему и счел нужным не упоминать своего имени.

Повод, а отчасти и время написания послания устанавливаются из , и дал.; Евр.10и дал. и др. мест. Эти места говорят о большой опасности для веры в смешении христианских требований с иудейскими и о необходимости установить совершенно самостоятельное и довлеющее значение христианства независимо от иудейства. Такая опасность угрожала особенно Палестинским христианам из иудеев, которые никак не могли свыкнуться со своим новым положением в христианстве и продолжали не только в силу привычки, но и в силу убеждений совершать все храмовые обряды и законы иудейские, считая их существенно важными для спасения. В последующее время, когда церковь Палестинская лишилась такого влиятельного предстоятеля, как Апостол Иаков († 62 г. по Р. Х.), и когда стало закрадываться в души многих разочарование относительно Царства Мессии, в котором приходилось переносить столько страданий, и участие в котором соединялось с потерею национальности и характернейших особенностей Израиля, – тогда многие оставили христианские собрания и возвратились снова к иудейскому служению. Другие, не устояв в истинной вере, впали в особого рода ожесточенное состояние, потом выродившееся в ересь эвифнеев и назореев. Более всего, все (прибл. около 66 года ср. ) это должно было ложиться на душу такого ревнителя, как Павел, почему он и пишет Палестинцам свое послание, цель которого ясно указывается в . Это – увещание не оставлять веры в Иисуса Христа и надежды на Него. Он есть исполнение всего, что в Ветхом Завете составляло только предмет преобразований и обетований. И если слава Нового Завета, сменившего старый, сокрывается доселе в сумраке страданий, то это вполне согласно с чаяниями и духом христианства () и не исключает надежды в будущем достигнуть соответствующего величия и славы путем страданий.

Главные мысли послания: превосходство Основателя христианской веры, как Богочеловека, пред Моисеем (); превосходства осветительных и спасительных средств, данных людям через Иисуса Христа, как Божественного Первосвященника, седящего одесную Бога Отца (), и, наконец, превосходство самих верующих во Христа при столь благодатных средствах для спасения от греха и смерти и теснейшего общения с Богом, под руководством пастырей и учителей Церкви.

Такое обоснование и уяснение духа и силы христианства делает послание в высшей степени важным и ценным не для одних евреев, но и для всех верующих всех времен и народов, давая необходимейшее завершение всем другим посланиям апостольским, в которых заключена вся система христианского богословия.

Первоначальный язык послания, по мнению некоторых, еврейский; на греческий же язык оно переведено, вероятно, Климентом, папою Римским.

Рембрандт (1606-1669)

Послание к Евреям святого апостола Павла. Глава 1, стихи 1-12.

Несмотря на то, что христианство зародилось внутри иудейской цивилизации, именно еврейский народ, в большинстве своем, не принял Иисуса Христа и Его учение. Начиная с печальных событий, произошедших в Иерусалиме в 30-х годах нашей эры и приведших к казни Спасителя, духовные вожди народа избранного, так называемые фарисеи и саддукеи, делали все возможное, чтобы препятствовать проповеди Евангелия в Палестине. Почти сразу после казни Христа, мученическую смерть от рук соплеменников приняли некоторые апостолы, ближайшие ученики Спасителя. Их кончина противниками христианства представлялась в качестве заслуженной казни, причиной которой было нарушение предписаний Ветхого Завета. Первым случаем, когда гибель христианского проповедника не была хоть как-то оправдана, стало убийство святого Иакова Праведного, первого епископа Иерусалима. Не сумев вменить ему нарушение закона Моисея, фарисеи и саддукеивсе же возвели Иакова на крышу храма Соломона, откуда столкнули его вниз на землю. Согласно преданию, смерть Иакова Праведного стала причиной, по которой Бог попустил разрушение Иерусалима римскими солдатами в 70 году. После гибели святого Иакова христианская община Палестины пришла в смятение. Успокоил и воодушевил христиан Святой Земли апостол Павел, направивший им послание, вошедшее в Библию под названием «Послание к евреям».Отрывок из него читается сегодня утром во время богослужения.

1.1 Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, 1.2 в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил.

1.3 Сей, будучи сияние славы и образ ипостаси Его и держа все словом силы Своей, совершив Собою очищение грехов наших, воссел одесную (престола) величия на высоте, 1.4 будучи столько превосходнее Ангелов, сколько славнейшее пред ними наследовал имя.

1.5 Ибо кому когда из Ангелов сказал Бог: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя? И еще: Я буду Ему Отцем, и Он будет Мне Сыном?

1.6 Также, когда вводит Первородного во вселенную, говорит: и да поклонятся Ему все Ангелы Божии.

1.7 Об Ангелах сказано: Ты творишь Ангелами Своими духов и служителями Своими пламенеющий огонь.

1.8 А о Сыне: престол Твой, Боже, в век века; жезл царствия Твоего – жезл правоты.

1.9 Ты возлюбил правду и возненавидел беззаконие, посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более соучастников Твоих.

1.10 И: в начале Ты, Господи, основал землю, и небеса – дело рук Твоих; 1.11 они погибнут, а Ты пребываешь; и все обветшают, как риза, 1.12 и как одежду свернешь их, и изменятся; но Ты тот же, и лета Твои не кончатся.

Специфика Послания к евреям заключается в том, что оно было адресовано евреям, принявшим христианство. Составляя текст послания, апостол Павел делал акцент на ветхозаветных пророчествах, посвященных Иисусу Христу. Павел последовательно доказывает, что в течение веков евреи ожидали именно Христа и трагедия народа избранного состоит в том, что он своего Спасителя обрек на крестную казнь. Евреи стали жертвой самообмана – они полагали, что Мессия обязан быть политическим освободителем Израиля от власти Рима, его правителем-царем. Христос же пришел с иной, значительно более высокой целью. Он освободил не только евреев, но и всех людей от господства зла, дал каждому человеку способность победить в себе грехи и пороки. Это стало возможным благодаря тому, что Христос был не проповедником и не пророком, а Сыном Божиим, принявшим человеческую плоть. Апостол Павел в прозвучавшем отрывке текста своего послания сравнивает Спасителя с ангелами и прямо говорит о том, что Христос превосходит в Своем величии все духовные силы. Спаситель Иисус Христос – это Сын Божий во всем равный Богу Отцу и Святому Духу. Он в составе Пресвятой Троицы сотворил мир, создал человека. Христос, принеся в жертву на Кресте, преодолел преграду смерти. Павел прямо говорит, что в нашем мире все может измениться, может разрушиться и сам наш мир, но Христос останется прежним. Вот что он имеет ввиду, когда говорит: «Ты, Господи, основал землю, и небеса – дело рук Твоих; они погибнут, а Ты пребываешь… Ты тот же, и лета Твои не кончатся». Христос, по мысли апостола Павла, это тот непоколебимый камень, жизненную опору в котором может найти каждый православный христианин.