Православный монах оставивший древнейшее русское описание. Первые монахи и монастыри египта

Патриарх Тихон (в миру Василий Иванович Белавин ) - епископ Православной Российской Церкви; с 21 ноября (4 декабря) 1917 года Патриарх Московский и всея России, первый после восстановления патриаршества в России. Канонизирован Русской Церковью в лике святителей Архиерейским собором Русской Православной Церкви 9 октября 1989 года.

Детство и юность

Василий Иванович Белавин (будущий Патриарх Московский и всея Руси) родился 19 января 1865 года в селе Клин Торопецкого уезда Псковской губернии, в благочестивой семье священника с патриархальным укладом. Дети помогали родителям по хозяйству, ходили за скотиной, все умели делать своими руками.

В 9 лет Василий поступает в Торопецкое Духовное училище, а в 1878 году, по окончании, покидает родительский дом, чтобы продолжить образование в Псковской семинарии. Василий был доброго нрава, скромный и приветливый, учеба давалась ему легко, и он с радостью помогал однокурсникам, которые прозвали его «архиереем». Закончив семинарию одним из лучших учеников, Василий успешно сдал экзамены в Петербургскую Духовную академию в 1884 году. И новое уважительное прозвище - «Патриарх», полученное им от академических друзей и оказавшееся провидческим, говорит об образе его жизни в то время. В 1888 году закончив академию 23-летним кандидатом богословия, он возвращается в Псков и 3 года преподает в родной семинарии.

Принятие монашества

В 26 лет, после серьезных раздумий, он делает первый свой шаг за Господом на крест, преклонив волю под три высоких монашеских обета - девства, нищеты и послушания.

14 декабря 1891 года он принимает постриг с именем Тихон , в честь святителя Тихона Задонского, на следующий день его рукополагают в иеродиакона, и вскоре - в иеромонаха .

Холмско-Варшавская епархия

В 1892 году о. Тихона переводят инспектором в Холмскую Духовную семинарию, где скоро он становится ректором в сане архимандрита . А 19 октября 1899 года в Свято-Троицком соборе Александро-Невской лавры состоялась хиротония его во епископа Люблинского с назначением викарием Холмско-Варшавской епархии. Только год пробыл святитель Тихон на своей первой кафедре, но, когда пришел указ о его переводе, город наполнился плачем - плакали православные, плакали униаты и католики, которых тоже было много на Холмщине. Город собрался на вокзал провожать так мало у них послужившего, но так много ими возлюбленного архипастыря. Народ силой пытался удержать отъезжающего владыку, сняв поездную обслугу, а многие и просто легли на полотно железной дороги, не давая возможности увезти от них драгоценную жемчужину - православного архиерея. И только сердечное обращение самого владыки успокоило народ. И такие проводы окружали святителя всю его жизнь.

Служение в Америке

В 1898 г., 14 сентября, владыка Тихон был направлен для несения ответственного служения за океан, в далекую Американскую епархию в сане епископа Алеутского и Североамериканского.

Кафедральный собор во имя святителя и чудотворца Николая в Нью-Йорке

Находясь на этой должности, он воздвигнул новые храмы, и среди них ― кафедральный собор во имя святителя и чудотворца Николая в Нью-Йорке, куда и перенес из Сан-Франциско кафедру Американской епархии, организовал Миннеаполисскую духовную семинарию для будущих пастырей, приходские школы и приюты для детей. В течение 7 лет епископ Тихон мудро руководил паствой: преодолевая тысячи миль, посещал труднодоступные и отдаленные приходы, помогал обустраивать их духовную жизнь. Его паства в Америке возросла до 400 000 чел.: русские и сербы, греки и арабы, обращенные из униатства словаки и русины, коренные жители - креолы, индейцы, алеуты и эскимосы.

Филлип Москвитин. Прощание с Америкой святителя Тихона

19 мая 1905 года епископ Тихон был возведен в сан архиепископа. В Америке, как и в предыдущих местах службы, архиепископ Тихон снискал себе всеобщую любовь и преданность. Он очень много потрудился на ниве Божией. Паства и пастыри неизменно любили своего архипастыря и глубоко чтили. Американцы избрали архиепископа Тихона почетным гражданином Соединенных Штатов.

Ярославская епархия

В 1907 году он был назначен на Ярославскую кафедру , которую возглавлял на протяжении 7 лет. Одним из первых распоряжений по епархии архипастыря было категорическое запрещение духовенству при личных к нему обращениях класть вошедшие в обычай земные поклоны. В Ярославле святитель быстро приобрел любовь своей паствы, оценившей его светлую душу и теплую заботу о всех своих пасомых. Все полюбили доступного, разумного архипастыря, охотно откликавшегося на все приглашения служить в многочисленных храмах Ярославля, в его древних монастырях и приходских церквах обширной епархии. Часто посещал он церкви и без всякой пышности ходил пешком, что в ту пору было необычайным делом для русских архиереев. Святитель Тихон верхом на лошади, пешком или на лодке добирался в глухие села, посещал монастыри и уездные города, приводил церковную жизнь в состояние духовной сплоченности. В посещении церквей вникал во все подробности церковной обстановки, поднимался иногда на колокольню, к удивлению батюшек, непривычных к такой простоте архиереев. Но это удавление скоро сменялось искренней любовью к архипастырю, разговаривавшему с подчиненными просто, без всякого следа начальственного тона. Даже замечания обыкновенно делались добродушно, иногда с шуткой, которая еще более заставляла виновного стараться устранить неисправность.

Литовская кафедра. Первая мировая война.

С 1914 года по 1917 год он управляет Виленской и Литовской кафедрой . В Первую мировую войну, когда немцы были уже под стенами Вильно, он вывозит в Москву мощи Виленских мучеников, другие святыни и, возвратившись в еще не занятые врагом земли, служит в переполненных храмах, обходит лазареты, благословляет и напутствует уходящие защищать Отечество войска.

Москва. Февральская революция

Для преосвященного владыки Тихона, верного своему архиерейскому долгу, интересы Церкви всегда были дороже всего. Он противился любым посяга­тельствам государства на Церковь. Это, конечно, влияло на отношение к нему правительства. Именно поэтому он довольно редко вызывался в столицу для присутствия в Святейшем Синоде. Когда же произошла февральская революция и был сформирован новый Синод, архиепископа Тихона пригласили в число его членов. 21 июня 1917 года Московский епархиальный съезд духовенства и мирян избрал его, как ревностного и просвещенного архипастыря, широко известного даже за пределами своей страны, своим правящим архиереем.

Незадолго до своей кончины, в 1908 г. в Петербурге, святой Иоанн Кронштадтский в одной из бесед со святителем Тихоном сказал ему: «Теперь, Владыко, садитесь Вы на мое место, а я пойду отдохну». Спустя несколько лет пророчество старца сбылось, когда митрополит Московский Тихон жребием был избран Патриархом.

Поместный Собор 1917 года

15 августа 1917 года в Москве открылся Поместный Собор, и архиепископ Московский Тихон был удостоен сана митрополита , а затем был избран пред­седателем Собора.

Патриаршество

В России было смутное время, и на открывшемся 15 августа 1917 года Соборе Русской Православной Церкви был поднят вопрос о восстановлении патриаршества на Руси. Мнение народа на нем выразили крестьяне: «У нас больше нет Царя, нет отца, которого мы любили; Синод любить невозможно, а потому мы, крестьяне, хотим Патриарха ».

На Соборе все тревожились о судьбе московских святынь, подвергавшихся обстрелу во время революционных событий. И вот, первым спешит в Кремль, как только доступ туда оказался возможным, митрополит Тихон во главе небольшой группы членов Собора. Как волновались члены Собора из опасения за его судьбу: некоторые из спутников митрополита вернулись с полпути и рассказали о том, что они видели, но все свидетельствовали, что митрополит шел совершенно спокойно и побывал везде, где было нужно. Высота его духа была тогда для всех очевидна.

Вступление Святейшего Тихона на патриарший престол свершилось в самый разгар революции. Государство не просто отделилось от Церкви - оно восстало против Бога и Его Церкви.

Время было такое, когда все и всех охватила тревога за будущее, когда ожила и разрасталась злоба и смертельный голод заглянул в лицо трудовому люду, страх перед грабежом и насилием проник в дома и храмы. Предчувствие всеобщего надвигающегося хаоса и царства антихриста объяло Русь. И под гром орудий, под стрекот пулеметов поставляется Божией рукой на Патриарший престол Первосвятитель Тихон , чтобы взойти на свою Голгофу и стать святым Патриархом-мучеником. Он горел в огне духовной муки ежечасно и терзался вопросами: «Доколе можно уступать безбожной власти? » Где грань, когда благо Церкви он обязан поставить выше благополучия своего народа, выше человеческой жизни, притом не своей, но жизни верных ему православных чад. О своей жизни, о своем будущем он уже совсем не думал. Он сам был готов на гибель ежедневно. «Пусть имя мое погибнет в истории, только бы Церкви была польза », - говорил он, идя вослед за своим Божественным Учителем до конца.

Патриарх не уклонялся от прямых обличений, направленных против гонений на Церковь, против террора и жестокости, против отдельных безумцев, которым он провозглашает даже анафему в надежде разбудить этим грозным словом их совесть. Каждое послание патриарха Тихона, можно сказать, дышит упованием на то, что и в среде богоборцев возможно еще покаяние - и к ним обращает он слова обличения и увещания. Описывая в послании от 19 января 1918 года гонения, воздвигнутые на истину Христову, и зверские избиения ни в чем неповинных людей без всякого суда, с попиранием всякого права и законности, патриарх говорил: «Все сие преисполняет сердце наше глубокою болезненною скорбью и вынуждает нас обратиться к таковым извергам рода человеческого с грозным словом обличения. Опомнитесь, безумцы, прекратите ваши кровавые расправы. Ведь то, что творите вы, не только жестокое дело, это - поистине дело сатанинское, за которое подлежите вы огню геенскому в жизни будущей, загробной, и страшному проклятию потомства в жизни настоящей, земной ».

Для подъема в народе религиозного чувства, по его благословению устраивались грандиозные крестные ходы, в которых неизменно принимал участие Святейший. Безбоязненно служил он в храмах Москвы, Петрограда, Ярославля и других городов, укрепляя духовную паству. Когда под предлогом помощи голодающим была предпринята попытка разгрома Церкви, Патриарх Тихон, благословив жертвовать церковные ценности, выступил против посягательств на святыни и народное достояние.

Неизмеримо тяжел был его крест. Руководить Церковью ему пришлось среди всеобщей церковной разрухи, без вспомогательных органов управления, в обстановке внутренних расколов и потрясений, вызванных всевозможными «живоцерковниками», «обновленцами», «автокефалистами». «Тяжелое время переживает наша Церковь », - писал в июле 1923 года Святейший.

Сам же Святейший Тихон был настолько скромен и чужд внешнего блеска, что очень многие при его избрании патриархом сомневались, справится ли он со своими великими задачами.

Но его безукоризненная жизнь была примером для всех. Нельзя без волнения читать призыв к покаянию патриарха, обращенный им к народу перед Успенским постом: «Еще продолжается на Руси эта страшная и томительная ночь, и не видно в ней радостного рассвета… Где же причина?.. Вопросите вашу православную совесть… Грех - вот корень болезни… Грех растлил нашу землю… Грех, тяжкий, нераскаянный грех вызвал сатану из бездны… О, кто даст очам нашим источники слез!.. Где ты, некогда могучий и державный русский народ?.. Неужели ты не возродишься духовно?.. Неужели Господь навсегда закрыл для тебя источники жизни, погасил твои творческие силы, чтобы посечь тебя, как бесплодную смо­ковницу? О, да не будет сего! Плачьте же, дорогие братьи и чада, оставшиеся верными Церкви и Родине, плачьте о великих грехах вашего отечества, пока оно не погибло да конца. Плачьте о самих себе и тех, кто по ожесточению сердца не имеет благодати слез ».

Допросы и арест

Большевики в Успенском соборе Кремля. 1918 г.

На основании циркуляра Комиссариата Юстиции от 25 августа 1920 года власти на местах «проводили полную ликвидацию мощей». За полгода было вскрыто около 38 гробниц. Мощи подвергались поруганию. Патриарх Тихон обращается к В.Ленину: «Вскрытие мощей нас обязывает стать на защиту поругаемой святыни и отчески вещать народ: должно повиноваться больше Богу, нежели человекам ».

Дело на патриарха Тихона

Сначала его начинают вызывать на многочисленные допросы по делу об изъятии церковных ценностей в качестве главного свидетеля. Патриарха Тихона обвиняли в преступлениях, за которые предусматривалась высшая мера наказания. Вот описание очевидца допроса патриарха и поведения обвиняемых и слушателей: «Когда в дверях зала показалась величавая фигура в черном облачении, сопровождаемая двумя конвойными, все невольно встали… все головы низко склонились в глубоком почтительном поклоне. Святейший Патриарх спокойно-величаво осенил крестом подсудимых и, повернувшись к судьям, прямой, величественно-строгий, опершись на посох, стал ждать допроса ».

Арест патриарха Тихона

В результате он был арестован и с 16 мая 1922 года по июнь 1923 года находился в заточении в Донском монастыре в одной из квартир маленького двухэтажного дома рядом с северными воротами. Теперь он находился под строжайшей охраной, ему запрещалось совершать богослужение. Только раз в сутки его выпускали на прогулку на огороженную площадку над воротами, напоминавшую большой балкон. Посещения не допускались. Патриаршая почта перехватывалась и изымалась.

В апреле 1923 г. на заседании Политбюро ЦК РКП(б) было принято секретное постановление, по которому Трибунал должен был вынести святителю Тихону смертный приговор.

В это время Патриарх Тихон обладал уже всемирным авторитетом. Весь мир следил с особенным беспокойством за ходом судебного процесса, мировая печать была полна возмущениями по поводу привлечения Патриарха Тихона к суду. И позиция власти изменилась: вместо вынесения смертного приговора Патриарх был «лишен сана» обновленцами, после чего власти начали усиленно добиваться от него покаяния. Не имея достоверной информации о положении Церкви, Патриарх должен был получить из газет представление о том, что Церковь гибнет…Патриарху Тихону было предложено освобождение из-под ареста при условии публичного «покаяния», и он решил пожертвовать своим авторитетом ради облегчения положения Церкви.

Журнал Красная деревня, 1923 год, публикация о патриархе Тихоне

16 июня 1923 г. Патриарх Тихон подписал известное «покаянное» заявление в Верховный Суд РСФСР, запомнившееся словами: «… я отныне советской власти не враг». Таким образом, расстрел Патриарха не состоялся, но в застенках Лубянки было получено «покаянное» заявление Патриарха Тихона.

Но любовь народная к Патриарху Тихону не только не поколебалась в связи с его «покаянным» заявлением, но стала еще больше. Власти не сломили святителя и были вынуждены выпустить его, однако стали следить за каждым его шагом.

Обновленцы

На долю патриарха Тихона выпало возглавление Русской Православной Церкви во время ее перехода к новой, самостоятельной жизни, в условиях нового государственного строя. Этот переход, сопровождавшийся открытым столкновением двух противоположных мировоззрений (религиозного и атеистического), был крайне тяжелым и болезненным.

В годы Гражданской войны в среде духовенства произошло расслоение: появились обновленческие группировки, призывавшие к революции в Церкви. Патриарх подчеркивал недопустимость богослужебных нововведений. Но в результате усиленной работы ГПУ был подготовлен обновленческий раскол. 12 мая 1922 г. к Патриарху Тихону, находившемуся под домашним арестом на Троицком подворье, явились три священника, лидеры так называемой «Инициативной группы прогрессивного духовенства». Они обвинили Патриарха в том, что его линия управления Церковью стала причиной вынесения смертных приговоров и потребовали от Святителя Тихона оставить патриарший престол.

Обновленческий раскол развивался по плану, согласованному с ВЧК, и быстро втянул все неустойчивые элементы, которые были в Церкви. В короткое время по всей России всем архиереям и даже всем священникам поступили требования от местных властей, от ЧК, чтобы они подчинились ВЦУ. Сопротивление этим рекомендациям расценивалось как сотрудничество с контрреволюцией. Патриарх Тихон был объявлен контрреволюционером, белогвардейцем, и Церковь, которая осталась ему верна, была названа «тихоновщиной».

Обновленцы

Во всех газетах того времени ежедневно печатаются большие погромные статьи, которые обличают Патриарха Тихона в «контрреволюционной деятельности», а «тихоновцев» во всяких преступлениях.

В мае 1923 года обновленцы проводят «лжесобор» под названием «Второй Поместный Собор Русской Церкви », на котором лишают патриарха Тихона монашеского достоинства и Первосвятительского сана. Главари «Собора» Красницкий и Введенский собрали для совещания епископов, и когда начались многочисленные возражения против предложенной резолюции о низложении патриарха, Красницкий совершенно открыто заявил: «Кто сейчас же не подпишет этой резолюции, не выйдет из этой комнаты никуда, кроме как прямо в тюрьму ». Половина архиереев принимает обновленчество.

Глава обновленцев митрополит Александр Введенский

В полной уверенности, что теперь патриарх и политически, и церковно умер для народа, власти объявили ему, что он свободен в области церковной жизни предпринимать, что сочтет нужным. Однако Советская власть, как безбожная, не учла одного и решительного фактора в церковной жизни - того, что Дух Божий правит Церковью. Случилось совсем не то, что ожидалось по чисто человеческим расчетам.

«Покаянное» заявление патриарха, напечатанное в советских газетах, не произвело на верующий народ ни малейшего впечатления. «Собор» же 1923 года не имел для него никакого авторитета; плохо разбираясь в канони­ческих тонкостях, простой народ, однако, интуитивно почувствовал всю фальшь его постановлений. Подавляющая масса православных людей открыто приняла освобожденного патриарха как своего единственного законного главу, и патриарх предстал пред глазами властей в полном ореоле фактического духовного вождя верующих народных масс.

Выход на свободу Святейшего принес огромную пользу Церкви, восстановив и утвердив в ней законное церковное управление.

После освобождения из заточения патриарх проживал не в Троицком подворье, а в Донском монастыре, к нему со всех концов России приезжали разные лица и в его приемной можно было увидеть епископов, священников и мирян: одни приезжали по делам церковным, другие - за получением патриаршего благословения и за утешением в горе. Доступ к нему был свободным, и келейник его лишь спрашивал посетителей о цели прихода. Патриарх помещался в трех комнатах, первая из коих в указанные часы служила приемной. Обстановка патриарших покоев поражала своей простотой, а беседа с ним, по словам видевших его, производила сильное впечатление. Святейший находил всегда несколько слов для каждого, даже приходящего только за благословением.

Покушения на убийство

Враги Православной Церкви ненавидели ее главу, Святейшего Тихона. Он был истинным избранником Божиим и на нем оправдались слова Христа: «Поносят вам и ижденут, и рекут всяк зол глагол, на вы лжуще Мене ради » (Мф. 5:11).

Мало того - враги Церкви покушались на жизнь Святейшего Патриарха.
Первое покушение было 12 июня 1919 года, второе — 9 декабря 1923 года. При втором покушении несколько преступников ворвались в комнаты патриарха и убили первым вышедшего на шум его келейника Якова Полозова.

Яков Сергеевич Полозов, келейник Патриарха Тихона. Убит 9.12.1923г.

Несмотря на гонения, святитель Тихон продолжал принимать народ в Донском монастыре, где он уединенно жил, и люди шли нескончаемым потоком, приезжая часто издалека или пешком преодолевая тысячи верст.

Болезнь и кончина

Внешние и внутренние церковные потрясения, обновленческий раскол, непрестанные первосвятительские труды и заботы по устроению и уми­ротворению церковной жизни, бессонные ночи и тяжелые думы, более чем годичное заключение, злобная гнусная травля со стороны врагов, глухое непонимание и неумная критика со стороны подчас и православной среды подточило его когда-то крепкий организм. Начиная с 1924 года, Святейших Патриарх стал настолько сильно недомогать, что в день Рождества Христова написал свое завещание, в котором, указывает себе преемника по управлению Русской Церковью. (В силу этого распоряжения Святейшего Тихона после его кончины патриаршие права и обязанности перешли к митрополиту Крутицкому Петру. )

Завещание патрирха Тихона

Усилившаяся болезнь - сердечная астма - вынудила Святейшего лечь в больницу доктора Бакунина (Остоженка, дом 19). Однако, находясь там, пат­риарх Тихон регулярно выезжал по праздничным и воскресным дням для служения в храмах.

В воскресенье, 5 апреля, за два дня до своей кончины, Святейший Патриарх, несмотря на болезнь горла, выехал служить литургию в церковь Большого Вознесения на Никитской. Это была его последняя служба, последняя литургия.

Кончина патриарха Тихона

Патриарх Тихон умер в день праздника Благовещения, во вторник, 25 марта/7 апреля 1925 года.

Примечательно, что в больнице, где находился перед кончиной патриарх Тихон, не было иконы. Он попросил принести икону, не указав, какую именно, его просьбу исполнили - из Зачатьевского монастыря принесли икону Благовещения Пресвятой Богородицы.

Перед похоронами Патриарх Тихон был перевезен в Донской монастырь. На похороны его съехались почти все епископы Русской Церкви, их было около шестидесяти. Прощание с Патриархом было открытое. Невиданные толпы людей шли прощаться с ним день и ночь. Останавливаться у гроба было нельзя, по подсчетам мимо гроба прошло около миллиона человек. Не только весь Донской монастырь, но и все окружающие улицы были полностью запружены людьми.

Перенесение мощей патриарха Тихона или Благовещение в Донском монастыре

Прославление

Прославление святителя Тихона, Патриарха Московского и всея Руси, произошло на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви 9 октября 1989 года , в день преставления Апостола Иоанна Богослова, и многие видят в этом Промысл Божий. «Дети, любите друг друга! - говорит в последней проповеди Апостол Иоанн. - Это заповедь Господня, если соблюдете ее, то и довольно ».

В унисон звучат последние слова Патриарха Тихона: «Чадца мои! Все православные русские люди! Все христиане! Только на камени врачевания зла добром созиждется нерушимая слава и величие нашей Святой Православной Церкви, и неуловимо даже для врагов будет Святое имя ее, чистота подвига ее чад и служителей. Следуйте за Христом! Не изменяйте Ему. Не поддавайтесь искушению, не губите в крови отмщения и свою душу. Не будьте побеждены злом. Побеждайте зло добром! »

Прошло 67 лет со дня кончины святителя Тихона, и Господь даровал России святые его мощи в укрепление ее на предлежащие трудные времена. Покоятся они в большом соборе Донского монастыря.

Дата рождения: 19 января 1865 г. Страна: Россия Биография:

В 1917 г. Всероссийский Поместный Собор Русской Православной Церкви восстановил Патриаршество. Совершилось важнейшее событие в истории Русской Церкви: после двухвекового вынужденного безглавия она вновь обрела своего Предстоятеля и Первосвятителя.

На Патриарший Престол был избран митрополит Московский и Коломенский Тихон, который стал провозвестником того пути, по которому была призвана идти Русская Церковь в новых сложных условиях.

Патриарх Тихон (в миру Василий Иванович Белавин) родился 19 января 1865 г. в городе Торопце Псковской губернии в семье священника. Окончив курс торопецкого духовного училища, он поступил в Псковскую духовную семинарию, а по ее окончании ― в Петербургскую духовную академию, которую окончил в 1888 г. Примечательно, что товарищи по семинарии шутливо называли скромного, благодушного и готового всегда помочь друзьям Василия Белавина «Архиереем», а в академии, словно предвидя его будущее служение, студенты прозвали его «Патриархом» за серьезность и степенность нрава.

После академии он три с половиной года преподавал догматику, нравственное богословие и французский язык в Псковской духовной семинарии. В 1891 г. молодой учитель принял постриг с именем святителя Тихона Задонского. Рукоположенный в сан иеромонаха, он через год был назначен инспектором, а впоследствии и ректором Холмской семинарии с возведением в сан архимандрита. Через три года (8 с половиной лет по выпуске из Петербургской академии) ― уже епископ, сначала Люблинский, а затем Алеутский и Североамериканский. В этот период своей жизни, охватывающии почти десятилетие, он упорядочил жизнь православных приходов в Соединенных Штатах и на Аляске, воздвигнул новые храмы, и среди них ― кафедральный собор во имя святителя и чудотворца Николая в Нью-Йорке, куда и перенес из Сан-Франциско кафедру Американской епархии, организовал Миннеаполисскую духовную семинарию для будущих пастырей, приходские школы и приюты для детей. В Соединенных Штатах за Преосвященным Тихоном закрепилась слава подлинного апостола Православия.

Роль его в утверждении Православной Церкви в Америке действительно огромна. И она не ограничивается спокойным отеческим руководством и даже воссоединением с Русской Православной Церковью многочисленной новой паствы, составившейся из переселенцев из районов Восточной Европы. При нем впервые в Америке начинают знакомиться и сближаться с Православием христиане других конфессий. Перед Святейшим Синодом Русской Православной Церкви епископ Тихон отстаивал необходимость идти навстречу инославным братьям. Множество пасторов обращалось к нему по ряду проблем: от вопроса о возможности евхаристического общения до воссоединения разобщенных Церквей. Епископ Тихон принял деятельное участие в переводе богослужебных книг на английский язык. В Канаде по его ходатайству была открыта викарная кафедра. В 1905 г. епископ Тихон был возведен в сан архиепископа.

После успешного, но трудного делания в Америке архиепископ Тихон в 1907 г. был назначен на древнюю Ярославскую кафедру. За годы своего архиерейства в Ярославле он привел епархию в состояние духовной сплоченности. Руководство его было терпеливым и гуманным, и все полюбили доступного, разумного, ласкового архипастыря, охотно откликавшегося на все приглашения служить в многочисленных храмах Ярославской епархии. Ярославцам казалось, что они получили идеального архипастыря, с которым никогда не хотелось бы расставаться. Но в 1914 г. высшее церковное начальство назначило его архиепископом Виленским и Литовским, а 23 июня 1917 г. архиепископ Тихон избирается на Московскую кафедру с возведением в сан митрополита.

15 августа 1917 г. в праздник Успения Пресвятой Богородицы открылся Всероссийский Поместный Собор, восстановивший Патриаршество. После четырех туров голосования Собор избрал кандидатами на Первосвятительский Престол apхиепископа Харьковского Антония (Храповицкого), архиепископа Новгородского Арсения (Стадницкого) И митрополита Московского Тихона, ― как говорили в народе, «самого умного, самого строгого и самого доброго». Патриарха предстояло избрать жребием. Божественным Промыслом жребий пал на митрополита Тихона. Интронизация нового Патриарха была совершена в Кремлевском Успенском соборе 21 ноября в день празднования Введения во храм Пресвятой Богородицы.

На церковном пути нового Патриарха сразу же возникли трудности. Прежде всего, ему первому пришлось решать вопрос об отношениях с новым гocyдapственным строем, враждебно относящимся к Церкви, а также предстояло сделать все возможное чтобы сохранить Православие в тяжелый период лихолетья в условиях захлестнувших Россию революции, гражданской войны и всеобщей разрухи.

В первом обращении к всероссийской пастве Патриарх Тихон характеризовал переживаемую страной эпоху как «годину гнева Божия»; в послании от 19 января (1 февраля) 1918 г. им выражены архипастырская озабоченность положением Церкви и осуждение кровавых беспорядков. Патриарх безбоязненно обличал безбожную власть, воздвигшую гонения на Церковь, и даже произнес анафему тем, кто от лица власти творил кровавые расправы. Он призывал всех верующих к защите оскорбляемой Церкви: « ... а вы противостаньте им силою веры вашей, вашего властного всенародного вопля... А если нужно будет и пострадать за дело Христово, зовем вас, возлюбленные чада Церкви, зовем вас на эти страдания вместе с собою... ».

Когда летом 1921 г. после ужасов гражданской войны наступил голод, Патриарх Тихон организовал Комитет помощи голодающим и издал исключительное по силе мысли и чувства воззвание о помощи голодающим, обращенное к право славной России и ко всем народам вселенной. Он призывал церковноприходские советы жертвовать драгоценные церковные украшения, если только они не имеют богослужебного употребления. Комитет, возглавляемый Патриархом, собрал большие средства и во многом облегчил положение голодающих.

Патриарх Тихон был истинным защитником Православия. Несмотря на всю свою мягкость, доброжелательность и благодушие, он становился непоколебимо тверд и непреклонен в делах церковных, где было нужно, и прежде всего в защите Церкви от ее врагов. Особенно ярко выявилось истинное Православие и твердость характера Патриарха Тихона в пору «обновленческого» раскола. Он стоял как непреодолимая преграда на пути у большевиков перед их планами разложения Церкви изнутри.

Святейший Патриарх Тихон предпринял важнейшие шаги к нормализации отношений с государством. В посланиях Патриарха Тихона провозглашается: «Российская Православная Церковь... должна быть и будет Единой Соборной Апостольской Церковью, и всякие попытки, с чьей бы стороны они ни исходили, ввергнуть Церковь в политическую борьбу должны быть отвергнуты и осуждены» (из Воззвания от 1 июля 1923 г.)

Новым важным шагом к установлению позитивного диалога между Церковью и победившим общественным строем стал документ, известный как завещание Святейшего Патриарха Тихона от 7 января 1925 г.: «В годы гражданской разрухи, по воле Божией, без которой в мире ничто не совершается, ― писал Святейший Патриарх Тихон, ― во главе Русского государства стала Советская власть. Не погрешая против нашей веры и Церкви, не допуская никаких компромиссов и уступок в области веры, в гражданском отношении мы должны быть искренними по отношению к Советской власти и работать на общее благо, сообразуя распорядок внешней церковной жизни и деятельности с новым государственным строем... Вместе с этим мы выражаем уверенность, что установка чистых, искренних отношении побудит нашу власть относиться к нам с полным доверием».

Так твердо и ясно Святейший Патриарх Тихон определил чисто каноническую позицию Русской Православной Церкви по отношению к Советскому государству, тем самым помогая православному русскому народу уяснить себе смысл революционных перемен. Изменение в политической позиции Патриарха Тихона и большей части православного епископата обусловлено было не только тактическим расчетом, но и соображениями принципиального характера: гражданская война закончилась, государственная власть перестала быть предметом кровавой междоусобной брани, в стране существовало одно законное правительство ― Советское, что создавало возможность для построения правового государства, в котором Православная Церковь могла занять принадлежащее ей место.

Личной проповедью и твердым исповеданием христианской Правды, неустанной борьбой с врагами Церкви Патриарх Тихон вызвал ненависть представителей новой власти, постоянно преследовавшей его. Его то заключали в тюрьму, то содержали под «домашним арестом» в московском Донском монастыре. Жизнь его Святейшества все время была под угрозой: трижды на него было совершено покушение, но он безбоязненно выезжал для совершения богослужений в различных храмах Москвы и за ее пределами. Все Патриаршество Святейшего Тихона было сплошным подвигом мученичества. Когда власти сделали ему предложение выехать за границу на постоянное местожительство, Патриарх Тихон сказал: «Никуда я не поеду, буду страдать здесь вместе со всем народом и исполнять свой долг до положенного Богом предела». Все эти годы он фактически жил в заключении и умер в борьбе и скорби. Облекаемый в эту пору высшими полномочиями, он избранием Церкви и жребием Божиим был жертвой, обреченной на страдания за всю Русскую Церковь.

Святейший Патриарх Тихон скончался 25 марта 1925 г., в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы, и был погребен в московском Донском монастыре.

Заслуги Патриарха Тихона перед Российской Церковью неисчислимы. Замечательные слова сказал о нем митрополит Сергий (Страгородский), впоследствии Патриарх: «Он один безбоязненно шел прямым путем служения Христу и Его Церкви. Он на себе одном нес всю тяжесть Церкви в последние годы. Мы им живем, движемся и существуем, как православные люди».

В 1981 г. Архиерейский Собор прославил в соборе новых мучеников и исповедников Российской Церкви, Патриарха Тихона. А в 1989 г., в год юбилея установления Патриаршества в Pocсии, Святейший Патриарх Тихон был прославлен Русской Православной Церковью Московского Патриархата. Его память совершается 25 марта/7 апреля и 26 сентября/9 октября.

Православный Свято-Тихоновский Гуманитарный Университет

Олимпиада по Основам православной культуры:

«Русь Святая, храни веру Православную!»

Школьный тур, Х-ХI классы, 2016 – 2017 учебный год

Работу выполнил ________________________________________________ Класс __________

Время на выполнение работы 45 минут

ЗАДАНИЕ 1. Выберите правильный ответ:

1. Православный монах, оставивший древнейшее русское описание паломничества в Святую Землю и схождения Благодатного огня. В Великую субботу он поставил на Гробе Господнем лампаду «от всея Руськыя земля» .

А. Игумен Даниил

Б. Преподобный Антоний Печерский

В. Преподобный Сергий Радонежский

Г. Святитель Игнатий (Брянчанинов)

Научная, гуманитарная и культурно-просветительская организация, созданная в 1882 году при активном участии Великого князя Сергея Александровича и В.Н. Хитрово.

А. Императорское Православное Палестинское Общество

Б. Палестинская комиссия при Азиатском департаменте МИД

В. Русская Духовная Миссия

Г. Русское общество пароходства и торговли

3. Главная святыня Московского Успенского Собора, которая была принесена в Храм Христа Спасителя для избрания перед ней Патриарха на Поместном Соборе Русской Церкви 1917–1918 годов.

А. Боголюбская икона Божией Матери

Б. Вериги апостола Петра

В. Владимирская икона Божией Матери

Г. Мощи преподобного Сергия Радонежского

4. После убийства Великого князя Сергея Александровича должность председателя Императорского Православного Палестинского Общества перешла к…

А. Вел. княгине Елизавете Федоровне

Б. Вел. князю Константину Константиновичу

В. Императору Николаю II

Г. Императрице Александре Федоровне

5. Государство, на территории которого была открыта Русская Духовная Миссия в Иерусалиме:

А. Византийская империя

Б. Израиль

В. Османская империя

Г. Турецкая республика

6. Итоговый этап избрания Патриарха на Поместном Соборе Русской Церкви 1917–1918 годов проходил посредством…

А. Жребия

Г. Назначением

7. Первым Патриархом Московским после восстановления Патриаршества в 1917 году стал…

А. патриарх Гермоген

Б. патриарх Иов

В. патриарх Пимен

Г. патриарх Тихон

8. Равноапостольная святая, мать равноапостольного императора Константина. День её церковной памяти 21 мая (ст.ст.) был избран для открытия Императорского Православного Палестинского общества, так как она была первой августейшей строительницей православных храмов в Святой Земле, попечительницей христианских святынь Иерусалима.

А. равноапостольная Елена

Б. равноапостольная Ольга

В. равноапостольная Мария Магдалина

Г. равноапостольная Нина

9. Русский монастырь в Святой Земле, название которого связано с местом, где состоялась встреча Пречистой Девы Марии и праведной Елизаветы после Благовещения: «Мария <…> с поспешностью пошла в нагорную страну, в город Иудин, и вошла в дом Захарии, и приветствовала Елисавету» (Лк 1. 39–40) .

А. Вознесенский

Б. Горненский

В. Елеонский

Г. Троицкий

10. Важнейшее деяние Поместного Собора Русской Церкви 1917–1918 годов:

А. Богослужебная реформа

Б. Восстановление Патриаршества

В. Принятие положения о монастырях и монашествующих

Г. Реформа духовного образования

ЗАДАНИЕ 2. Прочитайте стихотворение о Патриархе Тихоне. Выполните задания.

«И нет того, кто целых восемь лет

Стоял на страже Церкви Православной,

Кто охранял её в годину тяжких бед

От смуты внутренней в борьбе неравной.

Окончен славный путь Христовой жизни, Духовных подвигов, святительских трудов,

И он, наследник неземной Отчизны,

Вступил в ряды увенчанных бойцов!»

Н. Карпова.

2.1. Каково значение следующих фраз из стихотворения: Восемь лет…; Стоял на страже Церкви Православной…; В годину тяжких бед от смуты внутренней…; Вступил в ряды увенчанных бойцов…? Запишите эти фразы напротив соответствующих значений:

Ответьте на вопросы:

2.2. Укажите годы патриаршества святителя Тихона (учитывая, что он скончался на Благовещение 1925 года):

____________________­­­­_____________

2.3. Укажите орган управления, учрежденный в Русской Церкви в XVIII веке вместо Патриаршества:

___________________________________

2.4. Каким словом называется крайне отрицательное отношение к вере в Бога захвативших власть в нашей стране большевиков?_____________________

2.5. Что означает слово «прославление» в православной церковной традиции?

_____________________________________

ЗАДАНИЕ 3. Сопоставьте события и исторические периоды. Укажите их последовательность

А. Период, когда Русскую Церковь возглавляли местоблюстители Патриаршего престола после кончины святителя Тихона

Б. Период участия России в Первой мировой войне

В. Период голода в Поволжье после засухи

летом 1921 года

Г. Первый период Гражданской войны

Д. Период начала Октябрьской революции

ЗАДАНИЕ 4. Города Святой земли.

Напишите название города напротив его описания.

Город «дома Давида» , место его избрания и помазания на царство пророком Самуилом. Название города переводится как «дом хлеба» . Есть и другое название города - Ефрафа. На этом городе сбылось пророчество: «… из тебя произойдет Вождь, Который упасет народ Мой, Израиля».
«Самый древний город в мире» - сообщает надпись при въезде в город. Его первым взяли израильтяне под предводительством Иисуса Навина при вступлении в Землю Обетованную. При этом было явлено чудо, связанное со звуком боевых труб, что нашло отражение в поговорке, в которой фигурируют название города и труба: «… труба» . Во время Своего земного служения Господь Иисус Христос посетил в этом городе дом Закхея мытаря. Проходя через город, Господь даровал прозрение двум слепцам.
Город патриарха Авраама, в котором он прожил большую часть жизни. Здесь произошли важнейшие события его жизни: заключение Завета Божия, установление обрезания, рождение долгожданного сына от Сарры, явление Бога в виде трех Ангелов. Около этого города были погребены и Сарра, и сам Авраам.
Центр Святой Земли, средоточие памяти о событиях библейской истории. Название этого города употребляется также с эпитетом «Небесный» - для обозначения символа грядущего Царства Божия.

4.2. В каком из этих городов ежегодно происходит чудо схождения Благодатного огня в канун православной Пасхи? ________________________________________

Мы уже не раз затрагивали тему православного монашества, публикуя в нашем издании беседы с иночествующими о сути мироотреченного образа жизни, о необходимых добродетелях монаха, о проблемах, с которыми сталкиваются насельники современных обителей. Однако разговор о монашестве видится нам интересным всегда - в виду того, что каждый собеседник делится не только размышлениями и знаниями, почерпнутыми из книг, но и своим безценным, неповторимым, сокровенным опытом жизни во Христе. Поэтому мы планируем и дальше освещать эту тему в надежде, что публикации послужат к укреплению и назиданию не одних лишь монашествующих, но и тех, кто еще только задумывается о выборе тесной и в то же время небесно-радостной иноческой стези в наше время воспевания низменных ценностей и свободы порока.

Сегодня мы предлагаем вниманию читателей беседу с монахом Виктором, насельником одного из русских монастырей.

- Отец Виктор, расскажите, пожалуйста, о монашестве. Как и когда оно возникло, как развивалось?

Согласно Церковному Преданию, первой монахиней была Пресвятая Богородица. Неслучайно многим преподобным Отцам Она являлась в образе игуменьи. Известна и Ее икона «Игуменья Святой Горы». Она в Самой Себе показала всем последующим монахам и монахиням образец, идеал иночества. Одним из первых монахов был и святой Иоанн Предтеча. Конечно, он не имел пострига в современном понимании, но именно он дал пример всем последующим отшельникам, и его мы считаем своим покровителем.

А то отшельническое монашество, которое мы сейчас знаем, возникло в первые века христианства. Спасаясь от гонений язычников, христиане, как и завещал Христос, скрывались в горах и пустынях. Именно из их среды вышел преподобный Павел Фивейский, старший современник преподобного Антония Великого.

Преподобный Пахомий Великий является родоначальником монашества общежительного. Однажды ему явился Ангел Господень и дал подробный устав монашеской жизни. Поэтому неслучайно монашество называют ангельским житием.

- Кто же такой монах, и кто может им стать?

Преподобный Иоанн Лествичник говорит: «Монах есть тот, кто, будучи облечен в вещественное и бренное тело, подражает жизни и состоянию безплотных. Монах есть тот, кто держится одних только Божиих словес и заповедей во всяком времени и месте, и деле. Монах есть всегдашнее понуждение естества и неослабное хранение чувств. Монах есть тот, у кого тело очищенное, чистые уста и ум просвещенный. Монах есть тот, кто, скорбя и болезнуя душой, всегда памятует и размышляет о смерти, и во сне, и во бдении ». Эти слова дополняет преподобный Макарий Оптинский, который учит, что «образ монашества есть образ смирения». А преподобный Амвросий Оптинский говорил так: «Монашество есть блаженство ». Итак, по учению Святых Отцов, монах есть исполнитель всех заповедей Божиих и, в первую очередь, заповеди смирения.

Стать монахом может любой православный христианин, свободный от брачных уз, имеющий на это призвание Божие.

- А для чего люди уходят в монастыри?

Существуют разные причины, по которым человек может уйти в монастырь, но не все они равноценны в очах Божиих. Некоторые идут в монахи по любви к Богу, ради достижения духовного совершенства. Другие - для принесения деятельного покаяния в соделанных ранее грехах. «Все, усердно оставившие житейское , - говорит преподобный Иоанн Лествичник, -без сомнения, сделали это или ради будущего царствия, или по множеству грехов своих, или из любви к Богу. Если же они не имели ни одного из сих намерений, то удаление их от мира было безрассудное. Впрочем, добрый наш Подвигоположник ожидает, каков будет конец их течения».

- Каково основное делание православного монаха?

Основным занятием монаха безусловно является молитва Иисусова. Преподобный Серафим Саровский говорил:«Монах, не имеющий Иисусовой молитвы, - обгорелая головешка». А преподобный Варсонофий Оптинский однажды сказал своему ученику преподобному Никону:«Враг все вам даст - и иеромонашество, и настоятельство, и даже патриаршество, только не даст Иисусовой молитвы. Так она ему ненавистна».

Но главный долг всех монашествующих - это твердое стояние на страже чистоты Православия. Ибо без истинной веры никакие добродетели не спасут человека и не смогут доставить ему духовного совершенства. В житиях мы видим, что Святые Отцы - исихасты, пустынники, затворники, - когда это было необходимо, оставляли молитвенное уединение и шли в города на защиту Православия. Об этом мы читаем в житиях преподобных Антония Великого, Феодосия Великого, Максима Исповедника, Иосифа Волоцкого, святителей Григория Паламы, Марка Ефесского, Геннадия Новгородского и многих других.

Отсюда становится понятным изречение великого нашего современника блаженного старца архимандрита Гавриила Тбилисского:«Монах должен как лев рыкать за Православие».

- В чем особенности русского монашества?

В целом русское монашество такое же, как и иерусалимское, сербское, грузинское или афонское. Принципиальных отличий нет. Мы составляем одно братство во Христе. Но, конечно же, за века существования Православия на Руси наш народ привнес в монашество некоторые особенности своего характера. Например, в нем четче выражено стремление к сохранению в непорочности веры. Эту отличительную черту усилили гонения на Церковь в ХХ веке. Кроме этого, поскольку Москва - Третий Рим, т.е. блюстительница Православия во вселенной и с XV века русские Цари стали главными хранителями чистоты Православной веры, то и русское монашество не замыкалось исключительно на молитве, а при определенных условиях старалось влиять на государственные дела. Например, когда ересь жидовствующих захватила первопрестольный град, преподобный Иосиф Волоцкий посчитал своим долгом восстать против нее, и в течение двадцати лет он вел эту борьбу. Он же готовил в своем монастыре ревностных хранителей и защитников Православия для святительских кафедр.

- Есть ли какие-то существенные различия женского и мужского монашества?

Существенной разницы между мужским и женским монашеством нет. Господь сказал:Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись. Нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе (Гал. 3, 27-28). Но есть свои особенности в духовном воспитании и возрастании у монахов и монахинь. Соответственно, они накладывают отпечаток на монастырский уклад мужских и женских обителей.

- Что Вы можете сказать о современном монашестве? Чем монах в России XXI века отличается от древних монашествующих и живших в конце XIX - начале XX века (до революционных событий)? Насколько после 70-летия безбожия сохранились монашеские традиции, уставы, дух? Можно ли говорить о том, что сегодня монашество возрождается?

Конечно, разница есть. Об этом писал еще Отец современного монашества святитель Игнатий (Брянчанинов) в середине XIX века. Во-первых, в древности люди были намного крепче в духовном и физическом отношении. Современный же человек по сравнению с ними немощен и плотью, и духом. Это не может не отражаться и на монашестве, потому что монах не с неба «прилетает» в обитель, а приходит туда из современного мира и несет в себе свойственные нашему времени и обществу черты.

Другой момент - крайнее оскудение духоносных наставников. Это ощущалось уже и в XIX веке, но в наше время особенно. Например, до революции еще существовали такие очаги старчества, как Саров, Оптина Пустынь, Валаам, Глинская Пустынь, Дивеево. В этих монастырях были настоящие руководители в духовной жизни, и традиции старчества передавались от старца к его ученику. Но в ХХ веке духовные форпосты старчества были разорены, и до сих пор русское монашество еще не может преодолеть последствий этих разрушений и следующих за ними десятилетий безбожия. Сейчас старчество сохранилось, пожалуй, только в Троице-Сергиевой лавре, да еще в Почаеве. Из женских монастырей можно назвать Свято-Боголюбский. Но все-таки русское монашество возрождается. Некоторые старцы, выжившие в годы гонений, смогли передать драгоценный, уникальный опыт мученичества, исповедничества и подвижничества следующему поколению монашествующих.

- В чем, на Ваш взгляд, заключаются главные проблемы современного монашества?

Наверное, одной из главных проблем является недостаток живого примера. Еще одна сложность - неявные, скрытые гонения на Церковь и на православное монашество. Многим малоцерковным, да и даже воцерковленным людям кажется, что никаких гонений, притеснений сейчас нет, полным ходом идут восстановительные работы, реставрируются храмы, монастыри, наступил золотой век Православия в нашем Отечестве. Церковь открыто выступает в СМИ, в интернете. В тюрьмы и лагеря пока никого не заключают и нас пока не расстреливают. Это и создает иллюзию возрождения. Но если копнуть глубже, то станет очевидно, что подлинное монашество уже сейчас гонимо. В качестве примера можно указать на старца Петра (Кучера). Он прошел еще хрущевские гонения, а в наше время ему пришлось испытать на себе травлю со стороны глобалистов, которые устроили ему провокацию в СМИ.

Или - иеросхимонах Рафаил (Берестов). Как в 70-е годы его изгнали из Лавры за борьбу против ереси экуменизма, так до сих пор он и скитается «в горах и вертепах». Но именно они, эти старцы, и показывают нам пример стойкости и твердости в перенесении скорбей и испытаний. Ведь, несмотря на все гонения и преследования, они не уклонились ни в ересь, ни в раскол.

- Что такое монашеский постриг? Какие его степени существуют? Насколько сильно меняются люди после пострига, и от чего это зависит?

Монашеский постриг многие святые называют вторым Крещением. Человеку, постригающемуся в монашество, Господь прощает все грехи предыдущей жизни и сообщает духовные силы к подвигу о Христе. Духовное возрастание монаха происходит в соответствии со следующими степенями: послушник, рясофорный послушник или инок, монах, схимонах. При постриге монах к обетам Крещения присоединяет обеты целомудрия, послушания и нестяжательности.

Но постриг действует «не автоматически». Конечно, грехи прощены, силы даны, но если человек расслаблен, если сам не прилагает усилий к подвигу, к борьбе со страстями, к стяжанию добродетелей, то очень быстро на смену прежним грехам и страстям приходят новые, и бывает такому монаху «последняя горше первых».

- Расскажите, пожалуйста, о молитве. Является ли непрестанная молитва обетом монаха? Какова роль умной молитвы в современных монастырях? Много ли сегодня монахов, занимающихся умным деланием? С чем это связано?

В чине пострига есть момент, когда монаху со словами «Приими, брате, меч духовный, еже есть глагол Божий», вручаются четки. При этом ему завещается непрестанно обращать молитву в уме и сердце. Отсюда видно, что делание молитвы Иисусовой действительно есть обет монаха. И в древние времена монашеские степени сообщались подвижникам соответственно их возрастанию в Иисусовой молитве. Например, в малую схиму постригали подвижников, достигших умной молитвы. В великую схиму - монахов, стяжавших умно-сердечную молитву. Но если сейчас применить такой принцип, то очень мало окажется монахов и схимников, соответствующих этим высочайшим меркам.

Но хотя мы и недостойны и не преуспели в молитвенном делании, это не отменяет необходимости занятия молитвой. Причем Иисусова молитва благотворна для подвижника даже в начальной ее степени, когда он творит ее устами. В наследии преподобного Варсонофия, старца Оптинского, описан такой случай.«Однажды пришел ко мне схимник, - рассказывает Старец, - и сказал: „В уныние прихожу я, Авва. Ибо ношу великий ангельский образ, а дел его не имею. Ведь Господь строго взыщет с тех, кто монах или схимник только по имени. Но как исправиться? Как победить в себе грех?“» Старец ему ответил:«А Вы читайте всегда Иисусову молитву и больше ни о чем не безпокойтесь» .«Но какая от этого польза?» - спросил схимник. Преподобный пояснил:«Огромная. Творящий непрестанно Иисусову молитву постепенно преодолевает страсти и такой рано или поздно спасется» .«Воскрешен, - воскликнул схимник, -больше не буду унывать» . Поэтому даже устная молитва Иисусова спасительна. Если же монах кроток, смирен, терпелив, незлобив, что великая редкость в наше время, то Господь дарует ему молитву и умную, и умно-сердечную. Он и ныне Тот же, как и в древние времена, только мы часто не можем по своей крайней греховности и развращенности вместить Его даров.

БеседовалаАнна САМСОНОВА

Окончание следует

История монашества

Монашество, в узком смысле,- это общинная жизнь с соблюдением обетов бедности, целомудрия и послушания в соответствии с определенным уставом и отрешенностью от мирской суеты. В широком смысле к монашествующим причисляют также отшельников, членов монашеских братств и вообще всех, кто принес монашеские обеты. Монашество сыграло огромную роль в становлении средневековой цивилизации и распространении христианства - как на Востоке, так и на Западе.

Основателем христианского монашества часто считают св. Антония Великого (ок. 250 - ок. 356). В возрасте двадцати лет он продал свое имение, роздал деньги нищим и поселился отшельником недалеко от дома (в Среднем Египте). Святой Антоний проводил дни в молитве, в чтении и заучивании наизусть Св. Писания и в работе. В 35-летнем возрасте он удалился в еще более уединенное место близ горы Писпир, на правом берегу Нила, но молва о его святости на протяжении последующих 20 лет побуждала других отшельников приходить туда и селиться в кельях поблизости от него. В 305 г. св. Антоний, по просьбам этих отшельников, нарушил свое уединение, согласившись наставлять их в аскетической жизни. Общины отшельников, подобные этой, стали впоследствии появляться повсеместно в Среднем и Северном Египте, и это ознаменовало возникновение новой, полуотшельнической, формы монашеской жизни, самыми знаменитыми примерами которой явились общины в Нитрии и Скее. Здесь самые строгие отшельники жили в уединении в кельях, расположенных так, чтобы их обитатели не могли ни видеть, ни слышать друг друга. Другие монахи собирались в церкви по субботам и воскресеньям. Некоторые ежедневно собирались по трое или четверо для совместного чтения псалмов или иногда посещали друг друга, чтобы побеседовать на духовные темы.

Не прошло и пятнадцати лет после этого первого шага, осуществленного св. Антонием, как св. Пахомий положил начало новому типу монашеской жизни -- общежительному монашеству. В 318 г. в Тавенне (Южный Египет) он создал первую киновию (монашеское общежитие), где монахи стали жить вместе в монастыре, обнесенном стеной, в домах, вмещавших по 30-40 человек. На каждого монаха возлагалась определенная работа, и монастырь полностью обеспечивал себя всем необходимым. Совместные трапезы, в которых монахи могли участвовать по желанию, совершались дважды в день, однако те, кто не желал в них участвовать, получали - хлеб и соль в своих кельях. Сам образ жизни отдельных монахов не был строго регламентирован, так как еще не существовало устава, или общего правила монашеской жизни.

Процесс формирования общежительного монашества завершил св. Василий Великий (ок. 330 - ок. 379). Прежде чем посвятить себя монашеской жизни, он совершил путешествие в Египет, чтобы изучить ее в первоистоках, и наиболее привлекательным ему показался общежительный тип. Святой Василий требовал, чтобы монахи в установленные часы суток собирались вместе на молитву и совместные трапезы. Монастыри, устроенные по образцу монастыря св. Василия, распространились по всей Греции, а затем и по славянским странам. Однако в Сирии и некоторых других странах предпочтение по-прежнему отдавалось отшельническому типу монашеской жизни.

Запад впервые познакомился с восточным монашеством при посредстве св. Афанасия Великого, епископа Александрийского, вынужденного бежать в Рим в 339 г. Годом позже Евсевий, епископ Верцеллы в Северной Италии, предписал духовенству своего собора вести киновийный образ жизни, впервые объединив статус клирика с монашеским статусом. Святой Августин сделал то же в отношении своего духовенства, когда в 388 г. возвратился из Рима в Северную Африку.

Общежительный уклад монашеской жизни, в его развитой форме, на Западе утвердился благодаря усилиям св. Бенедикта Нурсийского (ок. 480 - ок. 543). Познакомившись с житиями отцов-пустынножителей и монашеским уставом св. Василия Великого, он стремился приспособить образ монашеской жизни к особенностям условий и климата Западной Европы. В соответствии с системой, принятой св. Бенедиктом, каждый монастырь представлял собой самостоятельную единицу, и каждый монах был пожизненно связан со своим монастырем посредством особого обета, воспрещающего перемену места жительства (stabilitas loci). Бенедикт отчасти смягчил принятую на Востоке строгость монашеской жизни. Он установил часы, в которые монахи собирались на молитву и службы; совместное пение канонических «часов» считалось главной обязанностью бенедиктинских монахов. Бенедиктинство стало определяющей формой монашеской жизни на Западе: к концу XVIII в. все монахи Европы, за исключением Ирландии и некоторых испанских монастырей, были бенедиктинцами.

Возникновение в 910 г. Клюнийского аббатства, а затем Клюнийской конгрегации, явившейся самостоятельной ветвью бенедиктинства, положило начало возникновению монашеских орденов на Западе. Монашеский устав св. Бенедикта был дополнен принципом централизованного управления, при котором настоятель главного монастыря осуществлял руководство целой сетью подчиненных монастырей. Клюнийское аббатство оставалось сердцем монашеской жизни на Западе с X по XII в., пока ему не пришлось уступить свое первенство аббатству Сито и цистерцианцам, самым прославленным из которых был св. Бернар Клервоский (1091-1153).

XIII век стал свидетелем возникновения орденов нищенствующих братьев: доминиканцев, францисканцев и кармелитов. Хотя они, как и монахи предшествующих веков, соблюдали обеты бедности, целомудрия и послушания, следовали строгому уставу и осуществляли совместное пение Часов, цели этих новых орденов были прежде всего апостольские. Они занимались проповедью, обучением, служением больным и нищим и помогали приходскому священству в его работе.

После некоторого спада монашеского движения в XIV - начале XV в. три последующих века стали эпохой беспрецедентного роста числа новых монашеских орденов. Театинцы, возникшие в 1524 г., и иезуиты, чей орден был основан в 1540 г., стали первыми так называемыми регулярными канониками, или уставными клириками (т. е. монахами, имеющими священнический сан): большинство членов этих орденов - священники, занимающиеся строго определенным родом деятельности. От орденов регулярных каноников незначительно отличаются так называемые монашеские конгрегации. К их числу принадлежат пассионисты, основанные св. Павлом Креста (Паоло делла Кроче) в 1725 г., и редемптористы, основанные св. Альфонсом Лигуори в 1749 г. В их задачи входит преимущественно организация миссий и приютов. Кроме того, к числу духовных конгрегаций принадлежат Братья христианских школ, основанные Жаном Батистом де ла Саллем в 1679 г., главная задача которых состоит в воспитании детей и юношества. Наконец, существуют так называемые светские конгрегации, объединяющие священников, которые принесли «временные» обеты (в отличие от «торжественных» и простых «вечных» монашеских обетов). К их числу относят лазаристов, или винсентианцев, по имени Винсента де Поля, основавшего эту конгрегацию в 1624 г., и сульпициан, основанных Жан-Жаком Олье в 1642 г.

Мужские монашеские ордены католичества значительно уступают женским в количественном отношении. История последних тесно связана с историей мужских монастырей. Женские ордены, в большинстве случаев использующие уставы соответствующих мужских орденов, часто называют «Вторыми орденами», и нередко они находятся под юрисдикцией мужского («Первого») ордена. Члены этих женских орденов ведут строго затворнический образ жизни, предаваясь молитве и созерцанию (как, например, кармелитки), либо соединяют молитвы с какой-либо деятельностью, например с уходом за больными или преподаванием.

Терциарии, или члены «Третьих орденов», своим происхождением обязаны св. Франциску Ассизскому. Первоначально они не отказывались от мирских занятий, но при этом соблюдали смягченный устав ордена. Позднее некоторые из них стали жить вместе в общинах, занимаясь уходом за больными и помощью бедным. Со временем они усвоили особое облачение, и сегодня их признают монашескими конгрегациями. Таковы, например, Третий орден св. Франциска или Третий орден св. Доминика. Однако члены некоторых других «Третьих орденов» остаются терциариями в первоначальном смысле, т. е. «братьями-мирянами».

Монашеский образ жизни подразумевает соблюдение евангельских заповедей бедности, целомудрия, послушания и следование определенному «уставу», или «правилу». Такая жизнь требует испытательного периода и подготовки, именуемых послушничеством и новициатом и позволяющих оценить степень пригодности кандидата для монашества. Затем монах принимает на себя обеты бедности, целомудрия и послушания. Устав регулирует всю его повседневную жизнь: одеяние, трапезы, работу, молитвы и аскетические упражнения. Сначала эти обеты приносятся лишь на определенный срок и должны ежегодно возобновляться. Позднее приносятся «вечные» обеты, которые связывают человека на всю жизнь.

Первоначально монахи брали на себя только ту работу, которая не отвлекала их от молитвы (например, плели циновки или корзины). Однако, в соответствии с установлениями св. Пахомия, им надлежало выполнять все работы, необходимые для поддержания общины. Бенедиктинцы (под влиянием клюнийских реформ) возводили свои монастыри в глухом лесу, чтобы отделиться от мира. Вскоре они овладели искусством расчистки лесов и строительства зданий, достигли успехов в сельском хозяйстве. Переписывание рукописей очень рано стало одной из важнейших форм деятельности монахов - в силу постоянной потребности в копиях Св. Писания. Однако позднее монахи стали переписывать и рукописи греческих и римских авторов. Чтобы дать необходимую подготовку желающим поступить в монастырь, создавались монастырские школы, некоторые из них пользовались широкой известностью.

Все эти труды хорошо совмещались с основным родом деятельности монахов - совместным осуществлением суточного круга богослужений. Отказ некоторых монашеских конгрегаций от совместного вычитывания и пения Часов был продиктован стремлением больше времени уделять апостольским трудам (уходу за пациентами в больницах, преподаванию в школах и миссионерской деятельности в дальних странах). В настоящее время любые роды деятельности, совместимые с «евангельскими советами», т. е. с жизнью в бедности, целомудрии и послушании, осуществляются теми или иными монашескими орденами или конгрегациями.

Кто такой монах

Яков Кротов в статье «Что есть монах» дает православный взгляд на монашество: «Монашество существует, пока есть хотя бы один монах. Этим оно похоже на поэзию, которая существует лишь до тех пор, пока "жив будет хоть один пиит". Не читатель поэзии, а поэт нужен для существования поэзии. Монах среди христиан выделяется, как поэт на базаре. Поэт избегает базара прозы - и монах бежит от мира, но не в никуда, а в совершенно определенный, хотя и иной мир.

Монах начинается с бегства. В первые три века Церкви были люди, отказывавшиеся от брака, имущества, своеволия. Такой отказ составляет суть монашества. Однако эти люди еше не были монахами. Первый монах, Антоний Великий, добавил лишь одно новое: убежал, физически, телом убежал от людей, причем довольно далеко, чтобы его от людей отделяло расстояние. Очень далеко он убежать не мог, потому что жил в узеньком Египте. Но между ним и людьми лег контрольной полосой песок пустыни.

Россия шире Египта лишь на первый взгляд, а отступать некуда, как заметил еще Кутузов. Как и в Египте, каждый клочок земли тут занят, причем обычно, как и в Египте же, занят государством. Вместо песка в России использовали кирпич, складывая из него стены повыше...

Монастырская стена - расстояние, в целях экономии места вздыбленное вертикально. Она ограждает монаха не от врагов, а от друзей.

Напомним, что "моно" означает "один". Слово это - греческого происхождения: monachos, "одинокий", "ведущий уединенную жизнь". Монах уходит от мира, уединяется, и не так уж важно, сколько в этом уединении людей. Мать-одиночка считается одиночкой, даже если у нее двенадцать детей. Монах одинок, даже когда живет в монастыре, где еще семьсот монахов. Даже его одиночество уже необычно. Вне монастыря одиноким называют человека, который не общается с людьми. Абсолютно одинок человек, который не хочет разговаривать даже с самим собой. Такое одиночество - редкость, и обычно говорят об уединении: человек хочет побыть с самим собой или, если он человек молящийся, с Богом. Монах отнюдь не одинок и не только уединен. Он - один, как один горизонт, каким бы длинным он ни был. Земли много, земли разные, а горизонт - один. Он напоминает о том, что земля соседствует с небом.

Монах "уходит от мира". Казалось бы, это означает, что в мире образуется крошечная пустота. Из ботинка выскочил гвоздик,- невелика беда. Однако монах всегда воспринимается не как пустота, а как досада, как гвоздь в ботинке, колющий ногу, вовсе не ушедший прочь от нас, а зашедший слишком далеко в нашу жизнь.

Монах всегда хотя бы немного пугает, пусть даже человек вовсе ничего не знает о христианстве, потому что пугает всякий верующий человек. В этом и только в этом смысле можно называть подвижников буддизма или синтоизма монахами. Нательный крестик не виден, а если виден, то сразу осуждается как мода,- в общем, можно всю жизнь прожить в Москве и считать, что верующих вокруг как бы нет. Оранжевый или черный, буддистский, христианский или кришнаитский монах, да вообще любой человек в рясе, напоминает, что Бог, кажущийся фантазией, способен на то, на что далеко не всякая реальность способна: сделать явно нормального человека намеренно ненормальным по внешнему облику. Правда, неверующий не прочь заявить, что все верующие ненормальные, но это ведь лишь уловка, в которую сам человек слабо верит. Человек в рясе беспокоит именно потому, что он явно нормальный внутри этой рясы. Ряса просто и выразительно свидетельствует о том, что норма-то, видимо, не одна, а две. Мода, оказывается не единой в своем многообразии; есть две моды, из которых одна нормальная, а другая не поймешь какая, но, к огорчению для большинства, не сумасшедшая.

Монах - слово христианское. Назвать же буддистского подвижника монахом,- все равно что назвать милую девушку ангелом. Девушка возражать не будет, ангелы тоже промолчат (а который возразит - значит, не ангел), но все же сравнение будет не во всем точным. Все три обета, которые приносят христианские монахи, можно найти и у буддистских. Казалось бы, можно определить монаха как отказника от трех наиболее заманчивых в мире вещей: секса, денег и власти. Но этот отказ есть одновременно и утверждение трех сторон одного, вполне положительного, идеала. Три монашеских обета можно ведь выразить положительно: монах обещает быть целомудренным, бедным, послушным. А чего тут, собственно, положительного? Кто не видел озлобленных холостяков, гнусных нищих, омерзительных, хотя и совершенно безвольных трусов?

Нищий или безвольный холостяк, поселившись в монастыре, еще не станет монахом. Целомудренный, не владеющий ничем, смиренный буддист, или агностик, или большевик, все же не будет монахом с точки зрения христиан, которые первыми изобрели это слово. Наконец, ласковый, умный, честный настоятель монастыря тоже может не быть монахом. Таково, во всяком случае, было тревожное предчувствие святых основателей монашества. С этой же тревогой и надеждой всякий нормальный, не ослепленный благодатью христианин всматривается в лицо монаха, если доведется с ним встретиться на улице или хотя бы на фотографии. Особенно тревожно узнать о постриге знакомого в монахи. Как этот человек, вполне такой же, как я, как все, со своими маленькими слабостями (если речь идет о похожести на нас, то все слабости ближнего воспринимаются как маленькие), сможет стать иным? Это не какое-то простецкое "быть или не быть". Это "можно ли быть?"

Целомудрие, бедность, послушание тогда делают человека монахом, когда он принимает их ради Христа. Вот и вся суть монашества. Может быть, буддиста приведет ко Христу его буддистское благочестие. Сказать об этом точно христианам не дано. Может быть, любящего мужа приведет ко Христу его любовь к жене. Такие святые есть точно, в церковном календаре. А монаха приводит ко Христу Сам Христос.

Целомудрие, бедность, послушание есть отказ монаха не от усилий, а от веры в усилия. Всякий другой путь к Богу есть богочеловеческое предприятие, совместная компания, в крайнем случае, у атеиста, чисто человеческое приключение. Монах выбирает крайний путь: целиком довериться Христу, отключившись не только от мира, но и от себя. Христос этого вовсе не требовал. Монахи, однако, совершенно справедливо считают себя точными исполнителями Евангелия, потому что Евангелие есть весть не о том или ином пути ко Христу, а о том, что Христос есть Путь.

Большинство христиан любят монахов именно потому, что монах в принципе есть лишь прозрачность, через которую виден Христос. Святые семьянин, полководец, архиерей показывают, что может сделать Христос и верующие в Него; монах же просто показывает Христа. Поэтому, видимо, в VIII в. именно монахи выступили главными (после Папы Римского) защитниками икон - они ведь сами "всего лишь" живые иконы. Без них жизнь была бы пуста, как храм без креста.

Многочисленные упреки монахам (в протестантизме дошедшие до отрицания монашества) сводятся к тому, что монахи недостаточно монахи. В том, что монахи чрезмерно монашествуют, никто их не обвинял. Если же когда кто обвинял монашество в презрении к людям, то такой человек и Христа обвинил бы в том же. Монах, презирающий людей (и, в частности, кстати, считающий брак мерзостью),- это уже не монах, а ходячее противоречие в терминах, вроде горячего льда или кудахтающего льва. Монах, считающий себя выше не монахов,- это такая же дичь, как Христос, свысока смотрящий с Креста на стоящих у подножия Голгофы.

Монах любит людей любовью Христа - и невидимость монаха в этом мире, его неучастие в человеческих делах, пусть даже самых благочестивых, есть желание Христа не участвовать в делах, а быть невидимой частью всякого человеческого сердца, не помогать людям скоротать век до смерти, а быть среди них живым образом Воскресения. Лучше всего это видно не по монашеским книгам, а по монашеской одежде. Она черна - но это траур не по жизни, это напоминание о том, что сама смерть пронзена Христом насквозь и умирает. Монашеская мантия необычным образом разделена на три расходящиеся полоски ткани - и это всего-навсего напоминание о свивальнике для новорожденного, о том, что есть, есть новая жизнь, и эта жизнь - с Воскресшим.

Уважать монашество не означает обязательно стремиться стать монахом. Любить монашество означает любить Иисуса не как мудрого учителя, способного всегда дать совет, а как Спасителя, спасающего молчаливым терпением и промедлением. Радоваться монашеству означает радоваться не молниеносным вмешательствам Промысла в нашу суету, не тому, что Бог может улучшить и увековечить мир сей, желающий пребывать комбинацией роддома с военкоматом, но радоваться Христу Воскресшему, Преобразившемуся и Вознесшемуся, готовящемуся воскресить, преобразить и вознести мир к Своему Отцу».

Монашество на Руси

В «Древнем Патерике» приводится такая притча. «Авва Макарий спросил авву Захария: скажи мне, какое дело монаха? Сей отвечал: тебе ли спрашивать меня, отец? На это авва Макарий сказал ему: на тебя мне указали, сын мой, Захария! Есть некто, желающий, чтоб я спросил тебя. Тогда авва Захария говорит ему: по мне, кто делает себе во всем принуждение, тот монах».

А древний подвижник, автор знаменитого труда, наставляющего монашествующих, Иоанн Лествичник, сказал так: «Некоторые из имеющих дар рассуждения хорошо определили отвержение самого себя, сказав, что оно есть вражда на тело и брань противу чрева».

Понятно, зачем человеку, который «моно» (один, сам) или «инок» (иной, не такой, как все), требуется удалиться от мира сего - для общения с Богом, для спасений своей души, для моления обо всем мире, для которого тоже монах просит у Господа спасения. Вспомним Преподобного Серафима Саровского, весьма почитаемого в нашем народе: «Для сохранения мира душевного также всячески должно избегать осуждения других. Неосуждением и молчанием сохраняется мир душевный: когда в таком устроении бывает человек, то получает Божественные Откровения».

А протоиерей Серафим Слободской, автор наиболее читаемого ныне учебника Закона Божия, так говорит о православном монашестве: «Монашество (иночество) - духовное сословие подвижников уединения, целомудрия, послушания, нестяжательства , внутренней и внешней молитвы ».

В первые времена христианской Церкви почти все верующие вели чистую и святую жизнь, какую требует Евангелие. Но находились многие из верующих, которые искали высшего подвига. Одни добровольно отказывались от имущества и раздавали его бедным. Другие, по примеру Божией Матери, св. Иоанна Предтечи, апп. Павла, Иоанна и Иакова, принимали на себя обет девства, проводя время в непрестанной молитве, посте, воздержании и труде, хотя они не удалялись от мира и жили вместе со всеми. Такие люди назывались аскетами, т. е. подвижниками.

С третьего столетия, когда, вследствие быстрого распространения христианства, строгость жизни среди христиан постепенно ослабевает, подвижники удаляются жить в горы и пустыни и там, вдали от мира и его соблазнов ведут строгую подвижническую жизнь. Такие удалявшиеся от мира подвижники назывались отшельниками и пустынниками.

Так положено было начало монашеству, или, по-русски, иночеству, т.е. иному, удаленному от соблазнов мира, образу жизни.

Иноческая жизнь, или монашество, есть удел только немногих избранных, имеющих «призвание», т. е. непреодолимое внутреннее желание иноческой жизни, чтобы всецело посвятить себя на служение Богу. Как и сказал о том Сам Господь: «Кто может вместить, да вместит» (Мф. 19:12).

Святой Афанасий говорит: «Два суть чина и состояния в жизни: одно - обыкновенное и свойственное человеческой жизни, т. е. супружество; другое - ангельское и апостольское, выше которого быть не может, т. е. девство или состояние иноческое» .

Вступающие на путь иноческого жития должны иметь твердое решение «отречься от мира», т. е. отказаться от всех земных интересов, развивать в себе силы духовной жизни, во всем исполняя волю своих духовных руководителей, отказаться от своего имущества и даже от старого имени. Инок берет на себя добровольное мученичество: самоотречение, жизнь вдали от мира среди труда и лишений.

Монашество само по себе не является целью, но оно есть самое могущественное средство к достижению высшей духовной жизни. Цель иночества есть приобретение нравственной духовной силы для спасения души.

Иночество есть величайший подвиг духовного служения миру, оно охраняет мир, молится за мир, духовно окормляет его и предстательствует за него, т. е. совершает подвиг молитвенного заступничества за мир.

Преподобный Антоний Великий, древний египетский подвижник, был основателем отшельнического иночества, которое состояло в том, что каждый инок жил отдельно друг от друга в хижине или в пещере, предаваясь посту, молитве и трудам на пользу свою и бедных (плели корзины, циновки и пр.). Но все они находились под руководством одного начальника или наставника - аввы (что значит «отец»).

Но еще при жизни Антония Великого появился другой род иноческой жизни. Подвижники собирались в одну общину, трудились каждый по своей силе и способностям на общую пользу и подчинялись одним правилам, одному порядку, так называемому уставу. Такие общины назывались киновиями или монастырями. Аввы монастырей стали называться игуменами и архимандритами. Основателем общежительного иночества считается преп. Пахомий Великий.

Из Египта иночество скоро распространилось в Азии, Палестине и Сирии, а потом перешло в Европу.

У нас на Руси иночество началось почти одновременно с принятием христианства. Основателями иночества на Руси были преподобные Антоний и Феодосий, жившие в Киево-Печерском монастыре, который стал центром монашеского движения в XI-XII вв. Монастырь этот начался с пещер («печер»), которые выкопал в песчаных берегах Днепра для своего отшельнического жития Антоний Печерский (983-1073).

Преподобный Антоний, родившийся на Черниговщине, а затем подвизавшися в духовном делании на Святой Горе Афон, возвратясь на Русь, хотя и положил начало монашеской общине, более тяготел к уединенному, аскетическому подвигу. Он оставался духовным наставником братии, а настоящим организатором монастыря, строящего свою жизнь по православному уставу - Типикону, стал Феодосий Печерский (1036-1091). Эти два инока были первыми в чреде русских преподобных - монахов, признанных Церковью святыми.

Каждый монастырь имеет свой распорядок жизни, свои правила, т. е. свой монастырский устав. Все монахи должны обязательно выполнять различные работы, которые по монастырскому уставу называются послушаниями.

Монашество могут принимать не только мужчины, но и женщины - с такими же точно правилами, как и у монахов. С древности существуют женские монастыри.

Желающие вступить в иноческую жизнь должны прежде испытать свои силы (пройти искус) и тогда уже дать невозвратные обеты.

Люди, проходящие предварительные испытания, называются послушниками. Если они в течение долгого испытания оказываются способными стать монахами, то их облекают в неполное одеяние инока, с установленными молитвами, что называется рясофором, т. е. правом ношения рясы и камилавки, чтобы, в ожидании полного иночества, они еще больше утверждались на избранном пути. Послушник после этого называется рясофорным.

Самое иночество заключает в себе две степени, малый и великий образ (образ ангельского жития), которые по-гречески называются «малая схима» и «великая схима».

При вступлении в самое иночество над монахом совершается исследование малой схимы, в которой монах дает обеты иночества и ему дается новое имя. Когда наступает момент пострижения, монах трижды дает игумену ножницы в утверждение своего твердого решения. Когда игумен в третий раз принимает из рук постригаемого ножницы, то он, с благодарением Богу, постригает крестообразно волосы ему, во имя Пресвятой Троицы, посвящая его этим всецело на служение Богу.

На принявшего малую схиму надевают параманд (греч.: небольшой четырехугольный плат с изображением Креста Господня и орудий Его страданий), подрясник и пояс; затем постригаемый покрывается мантией - длинным плащом без рукавов. На голову надевается клобук, так называется камилавка с длинным покрывалом - наметкой. В руки даются четки - шнурок с нанизанными на него шариками для подсчета молитв и поклонов. Все эти одежды имеют символическое значение и напоминают монаху о его обетах.

В заключение обряда даются в руки ново-постриженному крест и свеча, с которыми он стоит всю литургию до самого Св. Причастия.

Монахи, принимающие великую схиму, дают еще более строгие обеты. Им еще раз меняют имя. В облачении также есть изменения: вместо параманда надевают аналав (особый плат с крестами), на голову, вместо клобука,- куколь, покрывающий голову и плечи.

У нас принято называть схимниками исключительно только тех иноков, которые пострижены в великую схиму.

Если монах поставляется в игумены, то ему дается жезл (посох). Жезл есть знак власти над подчиненными, знак законного управления братией (монахами). Когда игумен возводится в архимандриты, на него надевают мантию со скрижалями. Скрижалями называются четырехугольники из материи красного или зеленого цвета, нашитые на мантию спереди, два наверху и два внизу. Они означают, что архимандрит руководит братией по заповедям Божиим. Кроме того, архимандрит получает еще палицу и митру. Обычно из архимандритов поставляются на высшую степень священства - в епископы.

Многие из монашествующих были истинными ангелами во плоти, сияющими светильниками Церкви Христовой.

Несмотря на то что иноки удаляются из мира для достижения высшего нравственного совершенства, иночество имеет великое благотворное влияние на живущих в мире.

Помогая духовным нуждам ближних, иноки не отказывались, когда имели возможность, служить и временным их нуждам. Добывая себе трудами пропитание, они делились средствами пропитания с неимущими. При монастырях были странноприимницы, где иноки принимали, питали и покоили странников. Из монастырей часто рассылались милостыни и по другим местам: томившимся в темнице узникам, бедствовавшим во время голода и от других несчастий.

Но главная неоценимая заслуга иноков для общества состоит в непрестанной творимой ими молитве о Церкви, об Отечестве, о живых и умерших.

Святитель Феофан Затворник сказал: «Иноки - это жертва Богу от общества, которое, предавая их Богу, из них составляет себе ограду. В монастырях в особенности процветает священно-служение чинное, полнейшее, продолжительнейшее. Церковь является здесь во всей красоте своего облачения». Поистине, в монастыре - неиссякаемый источник назидания для мирян.

В Средние века монастыри имели большое значение как центры наук и распространители просвещения.

Наличие в стране монастырей есть выражение крепости и силы религиозно-нравственного духа народного.

Русский народ любил монастыри. Когда возникал новый монастырь, русские люди начинали селиться около него, образовывая поселок, который вырастал иногда в большой город.

Интернет-ресурс «Мир Православия» рассказывает, что чем глубже православие проникало в быт Руси, влияя на формирование обязательных обрядов и ритуалов, тем неизбежнее становился обычный для любого общества и любой эпохи разрыв между внешними знаками благочестия и содержанием веры. И тем более в Русской Церкви возрастало значение монашества - средоточия «христианского максимализма» в вере и жизни.

Иноки и священноиноки (монахи, имеющие сан священника) с самого начала заняли особое положение в русском духовенстве. Так называемое белое духовенство - женатые священники и диаконы - жили во многом общей с мирянами жизнью: занимались хозяйством, воспитывали детей.

Жизнь иночества для новокрещеной Руси была поистине иной - ошеломляюще загадочной, ломающей все привычные представления о жизненных ценностях. Монашество существовало «не в миру», и потому только оно виделось по-настоящему отделенным от мира, святым и могло являть недоступный свет Царства Небесного. Само слово «святость» в славянских языках происходит от слова «свет». Монашеское состояние уже в Византии именовали «ангельским чином», подчеркивая тем самым отрешенность монашества от земных благ. Монахов неслучайно также называют «земными ангелами». На Руси прижилась и глубоко вошла в душу верующего человека пословица: «Свет инокам - ангелы, свет мирянам - иноки». Этот свет не заслоняли от мирян черные одежды монахов-чернецов, напоминающие об их «смерти для мира» с его грехами.

Иосифляне и нестяжатели

Для некоторых еретических течений на Руси были характерны антимонашеские настроения. Причина подобных настроений заключалась в том, что многие монастыри были крупными землевладельцами и государство не раз пыталось пополнить пустующую казну за счет монастырского имущества. Такие настроения отягчали разногласия между двумя внутрицерковными течениями XV-XVI вв. - иосифлянами и нестяжателями. Ведущими представителями этих направлений в Русской Церкви были выдающиеся иноки, впоследствии канонизированные как святые,- преподобные Иосиф Волоцкий (1439-1515) и Нил Сорский (ок. 1433-1508).

Иосифляне отнюдь не были сторонниками личного обогащения. Они защищали право монастырей владеть землями и крупной собственностью. В имущественных правах монастырей они видели залог их действенного общественного служения: помощь беднякам, голодающим, больным, выполнение просветительских задач, гарантию высокого общественного положения Церкви, возможность содействовать устроению православного государства. Игумен Волоколамского монастыря Иосиф, признанный глава иосифлян, делом подкреплял свои идейные позиции: во время голода в окрестных районах он распорядился кормить голодающих, устроил в монастыре приют для сирот.

А нестяжатели полагали, что монахи должны кормить себя только собственным трудом, и выступали против монастырских имений, которые в то время составляли немалую часть всех государственных территорий. По мнению нестяжателей, владение имуществом разлагало монашество, отвлекало иноков от духовного подвига. За каждой из сторон в этом споре стояла своя правда. Идеи иосифлян, доведенные до крайности, означали, что обогащение монастырей становилось самоцелью, а помощь, оказываемая государственной властью, оборачивалась пресмыкательством перед ней и оправдывала любые ее действия. В свою очередь, крайнее нестяжательство обрекало Церковь на бедность, а значит, на необразованность, и закрывало перед ней путь активного общественного служения. К тому же авторитет наиболее известных нестяжателей (в основном это были «заволжские старцы» - монахи маленьких бедных монастырей-скитов Заволжья) использовали вожди ересей, искавшие у них защиты от преследования со стороны государства, а также те государственные деятели, которые стремились контролировать церковное имущество. Исторически победу в этом споре одержали иосифляне, поддержанные государственной властью.

Исихазм

По выражению одного современного православного богослова, если монашество является средоточием православной духовности, то исихазм - самое ядро этого средоточия.

Слово «исихазм» (от греч. «исихия» - «покой», «безмолвие») имеет много значений. В широком смысле оно подразумевает особые стороны православного мировоззрения и вероучения - те, что связаны с представлением об «обожении» подвижника-христианина уже в земной жизни, с идеей видения Божественного Света в глубине собственного сердца. «Обожение» достигается не просто личными усилиями человека или божественным даром, но согласным движением человеческой воли и воли Бога.

Исихастами обычно называют монахов-подвижников, которые применяют особые приемы «умного делания» - молитвы как внутренней духовной работы. Она совершается безмолвно и бессловесно, «умом» - в глубинах человеческой души.

Такая молитвенная практика, очень древняя, получила особую известность в XIII-XIV вв. благодаря инокам Святой Горы Афон. Наиболее полное богословское обоснование исихазму дал святитель Григорий Палама (1296-1359), митрополит Фессалоникийский. Он учил, что, хотя сущность Бога непознаваема, Божество можно непосредственно созерцать и познавать благодаря присутствию в мире нетварных (т. е. несотворенных, существующих вечно) божественных энергий. Существует множество видов этих энергий, но в любой из них таинственным образом полностью присутствует Бог Живой: человеческие понятия «целое» и «часть» к Нему неприменимы. В церковных таинствах христианин в той или иной мере усваивает эти энергии. Их и видит «внутренними очами» подвижник как Фаворский свет - тот самый, который видели ученики Иисуса Христа при Его преображении на горе Фавор.

Великие молитвенники-исихасты неоднократно предупреждали: гордыня и самомнение, небрежение наставлениями Церкви неизбежно приводит к тому, что силы зла обманывают подвизающегося в «умном делании» ложным светом, который он принимает за Божественный. Князь тьмы легко прикидывается Ангелом Света, чтобы подчинить себе человеческую душу, сделать ее своим орудием. Современные православные богословы считают, что подобное происходит с тем, кто практикует восточные системы дыхательно-медитативных упражнений: приводя свое сознание в особое состояние, он, в лучшем случае, «видит» тот тварный свет, который изначально присутствовал и присутствует в Божием творении, но отнюдь не сами божественные энергии. Монахи-исихасты тоже используют особые приемы дыхания и позы, которые способствуют молитвенному сосредоточению. Но они знают, что никакие человеческие действия не приведут к видению Бога, если того не пожелает Сам Бог, а опытные духовные наставники учат их отличать Истинный Свет от ложного.

Исихазм пронизывает всю историю православия. Присущие ему идеи и устремления прослеживаются уже в творениях отцов Церкви первого тысячелетия. Они оказали огромное влияние и на духовную жизнь Русской Православной Церкви: видением Фаворского света, верой в реальность богообщения и обожения человека проникнуты иконопись преподобного Андрея Рублева, деяния Преподобного Сергия Радонежского, поучения преподобных Нила Сорского, Паисия Величковского, Серафима Саровского, старцев Оптиной Пустыни.