Судьба каифы. Внеисторические сцены

Преподобный Исаак Сириянин о милосердии так пишет: «Милосердие противоположно правосудию. Правосудие есть уравнивание точной меры: потому что каждому дает, чего он достиг, и при воздаянии не допускает склонения на одну сторону или лицеприятия. А милосердие есть печаль, возбуждаемая благодатью, и ко всем сострадательно преклоняется: кто достоин зла, тому не воздает (злом) и кто достоин добра, того преисполняет с избытком».

По учению св. Петра Могилы существуют дела милосердия двоякого рода: одни из них относятся к телу - 7 дел человеколюбия, другие к душе - 7 дел человеколюбия.

Дела милосердия, относящиеся к телу:

Дать алчущему пищу, как сказал Христос: взалкахся бо, и даете Ми ясти (Мф. 25, 35), т.е. бедным и немощным, которые не могут пропитать себя собственными трудами. Таковую милостыню должно уделять из тех благ, которые приобретены честным образом, собственным и праведным трудом, по словам Писания: Чти Господа от праведных твоих трудов и начатки давай Ему от твоих плодов правды (Притч. 3,9). Притом должно подавать милостыню не только тем бедным, которые в большом множестве открыто просят, или которые находятся в богадельнях; но также и тем, которые по своей стыдливости не могут просить милостыни. Впрочем, надобно остерегаться, чтобы дело милосердия не сделалось известно другим людям, и не заслужило похвалу и одобрение, как Христос говорит: Егда убо твориши милостыню, не воструби пред собою, якоже лицемери творят в сон-мищих и в стогнах, яко да прославятся от человек. Аминь глаголю вам, восприемлют мзду свою (Мф. 6, 2).

Напоить жаждущего, т.е. того, который по причине бедности и слабости своей не имеет средства утолить жажду свою. Под сими словами разумеется всякий род пития во время жажды, которую если кто утолит и одною чашею холодной воды в жаждущем, получит блаженство, по словам Спасителя нашего. Который говорит в Писании; Иже бо аще напоит вы чашею воды во имя Мое, яко Христовы, есте, аминь глаголю вам, че погубит мзды своея (Мк. 9, 41). Сюда принадлежат все услуги, которые, каким бы то ни было образом оказывает кто-нибудь бедным и немощным, т.е. которые не могут снискивать нужное для себя трудом или промыслом своим.

Одеть нагого. Сего блаженства достигают те, которые, быв подвигнуты человеколюбивым расположением к ближнему своему, помогают ему в нужде - одевая его наготу. За сие Иисус Христос воздаст им награду в день суда и скажет: приидите, благословении Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царствие от сложения мира (Мф. 25, 34). Здесь разумеются не только совершенно нагие, но и те, кои хотя и имеют одежду, но такую, которая не может защитить их от стужи, или которые страждут от какого-нибудь несчастия и с большим трудом сохраняют жизнь свою по причине скудной одежды. Посему милосердный человек должен также и им явить какое-нибудь дело человеколюбия, подав им что-нибудь для одеяния, дабы они могли защищать себя от холода.

Посещать заключенных в темнице. При сем мы не должны изыскивать, за какую кто вину посажен в темницу, и кто именно тот человек, который содержится в темнице. Ибо кто бы он ни был, и за какое бы преступное дело ни ввер-жен был в узы, наш долг - для Христа Господа нашего, - прийти, посетить и утешить его, дабы он не впал в отчаяние.

Навещать больных. Таковое дело каждый должен исполнять, не разбирая того, сродник ли болящий, домашний ли ему, друг ли, сверстник ли его. Вообще всякого больного, а особливо который лежит в больнице, или на торжище, хотя бы он был вовсе неизвестен, должен навещать сим образом: во-первых, утешать его беседою, сострадая ему сердечно в его несчастии; во-вторых, увещевать больного, чтобы он терпеливо переносил таковое свое несчастие, и чтобы принял сие посещение Божие без скорби сердца и без ропота, а напротив, устами и сердцем благословлял Бога, являющего над ним сию волю Свою, уповая крепко, что Он по человеколюбию Своему пошлет ему исцеление. Кроме того, должен советовать ему, чтобы он с сокрушенным и умиленным сердцем, исповедав грехи, которые как человек сделал, причастился Пречистым Тайнам и принял Елеосвящение, по обычаю Церкви: поелику Таинства сии весьма много содействуют не только ко спасению души, но и к здравию тела. Еще должен непрестанно молить о нем Бога, препоручить его и общим молениям всей Церкви. Даже когда больной, по бедности своей, не может объявить Церкви болезнь свою, долг милосердного человека - призвать духовного Отца его для совершения над ним надлежащих обрядов. Наконец, должен увещевать больного, чтобы он не впадал в суеверие и не прибегал к искусствам, запрещенным Церковью, т.е. чтобы не старался восстановить свое здоровье помощью волшебства и сообщения с диаволом, чрез что он более получит вреда, нежели сколько облегчения; но чтобы все свое упование и надежду возложил на милосердие Божие; да и лекарства принимал бы те только, кои составлены опытными врачами. Таковое посещение немощных делает посетителей блаженными и в сем мире, и на небесах. Если же больной будет иметь болезнь прилипчивую и даже заражен будет моровою язвою, в таком случае человек благочестивый, чтобы не подвергнуть опасности жизнь свою, должен исполнять дела милосердия посредством способных к сему людей, которые могут обращаться при таковых болезнях без вреда себе.

Ввести странного в дом свой - что нужно делать с радостным лицом и сердцем. Особливо же тех странных должно принимать в доме, которые, путешествуя ко Святым местам для поклонения по обещанию своему, останавливаются для отдыха в селениях: таковы суть все Богомоль-цы и все бедные. Желающий наследовать сие блаженство должен по силам своим помогать им в нужде. Еще более должно оказывать гостеприимство тем, которые лежат в изнеможении на торжищах и на распутиях, испрашивая себе подаяния.

Погребать умерших. Сие дело должен каждый исполнять с готовностью. Особливо же должен заботиться о тех, которые умерли в крайней бедности - принося нужное для погребения их по обычаю Христианскому, как делал Товия (Тов. 2, 1-7). Если же кто умрет из друзей или сродников; в таком случае православные и благочестивые люди, для исполнения сей обязанности, должны сопроводить тело умершего до самой могилы - с прошениями и молениями к Господу о душе скончавшегося.

Дела милосердия, относящиеся к душе:

Отклонить грешника от греха и привлечь его к лучшей жизни, как свидетельствует Писание: братие! А еще кто в вас заблудит от пути истины, и обратит кто его: да весть, яко обративый грешника от заблуждения пути его, спасет душу от смерти, и покроет множество грехов (Иак. 5, 19-20). Сей долг человеколюбия есть первый и главный, побуждающий православного, к сожалению, о ближнем своем: поелику имеет, целю блага не временные, а вечные. Но при исполнении сего долга должно остерегаться, чтобы по неопытности не привести грешника в отчаяние, или в излишнее упование на милосердие Божие: ибо и то и другое принесет грешнику более вреда, нежели пользы. И так должно благоразумно держаться средины. Если же кто сам неспособен выполнить сию обязанность - пусть изберет другого, который имеет гораздо более опытности в сем деле. Подобным образом мы должны поступать и тогда, когда случится нам иметь дело с еретиками и раскольниками.

Наставить неученого и невежду; сие дело надлежащим образом исполнит тот, кто научит невежду, как должно веровать в единого Триипостасного Бога. Предполагается, что он способен научить. В противном случае пусть найдет кого-нибудь разумнее и опытнее себя, дабы не сбылось сказанное, что слепой если поведет слепого, то оба упадут в яму (Мф. 15, 14; Лк. 6, 39). Во-вторых, должен научить незнающего, как ему призывать Бога, и в какой молитве открывать Богу прошения свои; также научить его заповедям Божиим, показав и способ, как можно сохранить оные без труда. Наконец, сюда относится и то, чтобы стараться о доставлении сирым детям образования в науках и познаниях, дабы со временем и они соделались полезными Церкви и обществу, и молились Богу за благодетелей своих. Если будем нерадеть о сем, то необходимо должны страшиться того страшного приговора, который произнесен на раба, получившего один талант, и возвратившего оный без всякой прибыли (Мф. 25, 24-30).

Подать добрый совет имеющему нужду в нем. Сей долг исполняется тогда, когда кто людей, живущих развратно, благочестивыми и Христианскими увещеваниями и добрыми советами обращает к лучшему образу жизни. Также, когда люди подвергаются каким-нибудь прискорбным и тесным обстоятельствам и не находят средства избавиться от них; тогда должно с радостью нести к ним совет, как лекарство, дабы спасти жизнь или честь их. К сему относится еще и то, чтобы извещать ближнего об опасности, в которой находится или жизнь или честь его, и о которой он не знает; впрочем, так, чтобы между теми лицами не породить распрей, а отселе больших опасностей.

Молиться Богу за ближнего своего. Сей долг человеколюбия первоначально падает на духовных Отцев и Пресвитеров Церкви, а потом и на мирских людей. О сем довольно сказано в седьмой заповеди Церковной.

Утешить печального. Сия обязанность милосердия требует, чтобы мы никого не приводили в состояние гнева и жалобы на нас, и чтобы не подавали причины к печали, по словам Апостола: Еще возможно, еже от вас, со всеми человека мир имейте. Не себе отмщающей, воз-любленнии, но дадите место гневу. Писано бо есть: Мне отмщение, Аз воздам, глаголет Господь (Рим. 12, 18-19). Таковая обязанность особливо должна быть исполняема тогда, когда кто отягчен великими грехами, или опасно болен, или угнетен великою скорбью и несчастием: таковых людей должно утешать.

Переносить обиды с терпением. Мы исполняем оное тогда, когда претерпеваем что-либо за Христа; в таким случае должны претерпевать с радостью: поелику Господь наш Иисус Христос претерпел за нас несравненно большие обиды, как сказано: зане и Христос пострадал по нас... да последуем стопам Его (1 Пет. 2, 21). Сверх того не должны желать зла тем, кой обижают и притесняют нас, и не должны платить злом за зло, по словам Апостола: не воздающие зла за зло (1 Пет. 3, 9) Напротив, когда мы терпим что несправедливо, должны благословлять Бога и просить у Него прощения врагам нашим.

Прощать погрешности, которые сделали пред нами другие. Мы тогда исполняем сие дело милосердия, когда оскорбления, нам причиненные, какого бы рода они ни были, прощаем врагам нашим, и даже молимся о прощении оскорбителя нашего, как выше сказано; прощать же мы должны не только однажды в день, но в каждый день семью семьдесят раз, как на вопрос Петра ответствовал Спаситель наш: не глаголю тебе: до седмъ крат, но до седмъдесят крат седмерицею (Мф. 18, 22)

(О делах милости духовной). I. В числе великих подвижников, которые избрали пустынное житие ради любви Христовой, церковь чтит преподобного Исидора Пелусиота, память коего совершается ныне. Он оставил много писем и сочинений, исполненных мудрости и назидательных наставлений. Св. Исидор жил в пятом веке. Он родился в Египте, от богатых родителей, получил хорошее образование, и в молодых летах оставил мир, желая уединения. Он постригся, потом поселился в пустынном месте, близ города Пелузии, в нижнем Египте, отчего и получил прозвание Пелусиота. Тут он жил в строгом воздержании, носил грубую одежду, и питался одними кореньями; безпрестанно молился и возносился мыслию к Богу. Слух о его строгой и благочестивой жизни привлек к нему других подвижников, и он был избран в настоятели монастыря. Постоянно заботясь о душевной пользе братий, он руководил их мудрыми наставлениями, учил их словом и примером смирению, кротости, милосердию, нестяжанию, борьбе против страстей и мирских помыслов. Впрочем, не к одним инокам и пустынножителям обращал препод. Исидор поучения свои. Его сочинения содержат много назидательного для людей всякого звания. В письмах, которых дошло до нас более двух тысяч, он обращался и к правителям, и к епископам с мудрыми советами; он опровергает лжеучения; излагает догматы веры, объясняет священное писание, так что всякий может из них почерпнуть себе полезное наставление. Высшее свое счастие он поставлял в том, если ему удавалось спасти какую-либо погибавшую душу,т.е.. оказать ей духовную милость. II. Да послужит для нас светлый образ преп. Исидора Пелусиота примером духовного милосердия к нашим ближним. а) Милосердие по отношению к телу имеет столько разнообразных видов, что, можно утверждать, решительно нет ни одного человека, который бы не мог так или иначе выполнить его. Напитать алчущаго, напоить жаждущаго, дать пристанище странному, одеть неимущаго одежды, послужить больному, посетить заключенного в темницу – все это различныя действия милосердия, за которыя Господь наш И. Христос обещал в награду царство Отца Своего (Матф. 25, 35 – 36), и которыя если не все возможны и доступны для всех нас, то по крайней мере многия для многих. И вовсе не нужно человеку быть богатым, дабы быть милосердым, ибо и телесныя дела милосердия оцениваются не по видимой значительности, не по количеству, а по качеству, по усердию, с каким делаются, по чистоте средств, намерений и побуждений. Оттого иногда одна чаша студеной воды бывает дороже для принимающаго и спасительнее для подающаго, чем горсть золота, брошенная по тщеславию или с пренебрежением к нуждающемуся. б) Но наряду с телесными нуждами ближних есть и весьма разнообразныя духовныя, требующия также нашего сострадательного участия. Вот ближний наш недугует невежеством в деле веры, предан грубому суеверию, недалек от опасности попасть в сети лжеучителей, людей нечестивых и порочных, – поспешим к нему на помошь, как поспешили бы к утопающему: всеми зависящими от нас мерами, какие внушает нам искреннее участие к нему, постараемся уклонить его от зла, помня слова св. апостола, что обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов (Иак. 5, 20). Не будем дожидаться вызова со стороны нуждающихся в духовной помощи нашей, а поступим с ними так, как поступает с ними Господь Бог, Который говорит о себе: Я открылся не вопрошавшим обо Мне; Меня нашли неискавшие Меня (Ис. 65, 1). Ближний наш предан безутешной печали и малодушию по случаю постигших его житейских невзгод, бед и несчастий; он, может быть, склонен роптать на Бога и готов впасть в уныние и отчаяние – грех Каина и Иуды, – примем в нем участие, войдем в его положение, дадим ему понять, что мы сочувствуем ему, разделим его скорбь: плачущий вместе с плачущими – великий для них благодетель. Ближний наш при встрече с тяжелыми обстоятельствами не знает, как поступить, на что решиться, – подадим ему добрый совет и тем предупредим неблагоразумный и, быть может, безповоротный шаг, в котором он стал бы потом раскаяваться. Мы не можем быть наставниками и руководителями других, – найдем и другие способы быть милосердыми. Нас оскорбил кто-нибудь: мы, конечно, имеем право искать законного удовлетворения за обиду, но лучше стерпим и простим оскорбившаго, – и мы прекрасно исполним заповедь милосердия. III. Будем же, братие, подражать всемилостивому Спасителю нашему, да и нам Господь И. Христос окажет милосердие на страшном суде. (Извл. в сокращ. из проп. прилож. к «Рук. для с. паст.» за 1891 г., декабрь). Проповедь протоиерея Григория Дьяченко. Преподобный Исидор Пелусиот.

2. Пятую заповедь блаженства должно исполнять посредством дел милости, телесных и духовных. Ибо, как говорит Святый Златоуст: "различен милования образ и широка заповедь сия". (На Матф.бес.15).

3. Определены дела милости телесные:

1) Алчущего напитать.

2) Жаждущего напоить.

3) Одеть нагого или имеющего недостаток в необходимой приличной одежде.

4) Посетить находящегося в темнице.

5) Посетить больного, послужить ему и помочь его выздоровлению или христианскому приготовлению к смерти.

6) Странника принять в дом и упокоить.

7) Погребать умерших в убожестве.

4. Определены дела мюилости духовные:

1) Увещеванием обратить грешника от заблуждения пути его (Иак.5:20).

2) Неведующего научить истине и добру.

3) Подать ближнему добрый и благовременный совет в затруднении или непримечаемой им опасности.

4) Молиться за него Богу.

5) Утешить печального.

6) Не воздавать за зло, которое сделали нам другие.

7) От сердца прощать обиды.

5. Пятая заповедь не отрицает наказания виновного по правосудию, если делают сие по долгу и с добрдым намерением, то есть, чтобы исправить его или чтобы предохранить невиновных от его преступлений.

6. Заповеди блаженства требуют от христианина не только внешних дел, но и постоянных настроений. Из св. Евангелия видно, что Господь восхваляет милостивых не по их внешним делам, но по тому настроению любви и щедрости, которая их к таковым делам побуждает. Это выясняется из Его предпочтения бедной жертвовательницы, которая отдала на храм две лепты, пред богачами, полагавшими большие жертвы в сокровищницу храма.

7. Совершенно невозможно творить дела милости духовной и быть утешителем и миротворцем, не имея сердца, исполненного любви и сострадания к ближним. Слова утешения ии примирения, исходящие из сердца, чуждого любви, не будут иметь доброго влияния и о таком благотворителе ап. Павел говорит так: "Если я говорю языками человеческими и ангельскими а любви не имею, то я - медь звенящая или камвал звучащий". (1Кор.13:1).

8. Пятая заповедь блаженства содержит в себе увещевание о самой высокой добродетели Евангелия, т.е. о любви и помиловании души, обещано Господом, как награда не за высшую степень сей добродетели, но тем христианам, которые, подвизаясь в ней, еще не очистили душ своих от других страстей и сами нуждаются по преимуществу в Божественном милосердии.

9. О прощении Богом грехов за милосердие к несчастным немало изречений в Ветхом Завете, но достаточно привести из Нового Завета слова ап. Иакова: "Суд без милости не оказавшему милости; милость превозносится над судом" (Иак.2:13); и о милости духовной: "обративший грешника от ложного пути его спасает душу от смерти и покроет множество грехов" (Иак.5:20) и апостола Петра: "Более же всего имейте усердную любовь друг ко другу, потому что любовь покрывает множество грехов" (1Петр.4:8).

10. Добродетель милосердия по-преимуществу будет цениться на суде Божием. Сие совершенно ясно из речи Господней о Своем Втором Пришествии и последнем суде. (Матф.25).

11. Пятая заповедь блаженства предписывает всем христианам такие основные добродетели, как щедрость, бескорыстие и любовь.

12. Мы дожлжны постоянно помнить себе слова Христовы и Моисеевы: "не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих" (Матф.4:4), а также притчу Господню о человеке, у которого нива уродила богатый урожай; как он собирался, никому не помогая, копить свое богатство, а Бог сказал ему: "Безумный! В сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?" (Лук.12:20).

Глава 21. О шестой заповеди блаженства.

1. Шестая заповедь Господня для блаженства требует, что желающие блаженства должны быть чисты сердцем.

2. Чистота сердца это не то же самое, что есть чистосердечие. Чистосердечие или искренность, по которой человек не показывает лицемерно добрых расположений, не имея оных в сердце, но добрые расположения сердца, являющиеся в добрых поступках, есть только нижняя ступень чистоты сердца. Чистоты сердца человек достигает постоянным и неослабным подвигом бдения над самим собою, отвергая от сердца своего всякое незаконное желание и помышление и всякое пристрастие к земным предметам, и непрестанно соблюдая в сердце памятование о Боге и Господе Иисусе Христе с верою и любовию; сие именуется хождением пред Богом, за что во св. Библии восхваляются Енох и Авраам.

3. Первым основанием для приобретения сего подвига духовной жизни или хождения пред Богом является Страх Божий, как сказано в книге Притчей: "начало премудрости страх Господень". (Прит.9:10).

4. Христианам с чистым сердцем Господь обещает то, что они Бога узрят.

5. Данное обещание надо понимать так, что Слово Божие уподобляет сердце человеческое оку и приписывает совершенным христианам "просвещение очей сердца" (Ефес.1:18). Как чистое око способно видеть свет, так чистое сердце способно созерцать Бога.

6. Данное обещание относится в полноте своей к будущей жизни, но отчасти и к настоящей. Апостол об этом свидетельствует: "Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан". (1Кор.13:12).

7. Наиболее тесно связана с чистотою сердца такая добродетель, как целомудрие, которое охраняется воздержанием и постом; напротив чревоугодие и пьянство, как пороки враждебные целомудрию, лишают душу и способности возноситься к созерцанию Бога и наслаждению Его словесами: "Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались обьядением и пьянством и заботами житейскими... Итак бодрствуйте на всякое время и молитесь, да сподобитесь избежать всех сих будущих бедствий и предстать пред Сына Человеческого". (Лук.21:34,36).

8. О том, какая высшая награда обетована сохранившим полное целомудрие и чистоту сердца, апостол Иоанн видит в особенной славе многих праведников, поющих пред престолом Божиим как бы новую песнь, которой никто не мог научиться кроме них самих, и поясняет: "Это те, которые не осквернились с женами ибо они девственники; это те, которые следуют за Агнцем, куда бы Он ни пошел. Они искуплены из людей, как первенцы Богу и Агнцу". (Апок.14:4).

Глава 22. О седьмой заповеди блаженства.

1. Седьмая заповедь блаженства требует, чтобы желающие блаженства были миротворцами.

2. Должно не только поступать со всеми дружелюбно, даже с уступкою своего права, ради сохранения мира (если только сие не противно долгу и ни для кого не вредно), но стараться и других враждующих между собою примирять, поколику имеем возможность, а когда не можем,- молить Бога об их примирении.

3. Добродетель миротворцев велика потому, что она не о том только печется, что связано с жизнью самого подвижника, но стремится как бы самое небо низводить на землю, дабы взамен злобы и ненависти, разделяющей людей друг от друга, "мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдает сердца ваши" (Филип.4:7), как и Сын Божий, "придя, благовествовал мир вам, дальним и близким". (Еф.2:17).

4. Миротворцами бывают люди, исполненные высокого благочестия и ревностью о Боге. Общество, с которым они входят в соприкосновение, проникается подражанием их ревности о Боге и любви к ближнему, и тогда утихают их мелкие человеческие ссоры и взаимная злоба, имевшая место пока у них не было высшей цели жизни. Так о первых христианах сказано, что у них было одно сердце и одна душа. (Деян.4:32).

5. Чтобы приобрести в себе дух миротворца должно уметь найти в каждом ближнем что-либо доброе или податливое к добру, и с этой стороны подходить к его душе, чтобы получить на нее доброе влияние.

6. Наилучшим примером миротворчества являются сами Апостолы. Этому свидетельство слова ап. Павла: "для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев; для немощных был как немощный, чтобы приобрести немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых". (1Кор.9:20-22).

7. Чтобы сделать себя способным к такому прозрению доброго, должно прежде всего не осуждать ближних, а для сего обуздывать язык, затем должно молиться о них и удалять от души своей помысл тщеславия и властолюбия, дабы все доброе окружающей нас жизни направлялось не к нашей, а к Божией славе.

8. К подвигам миротворца призываются все христиане, но по преимуществу пастыри церковные, как преемники служения апостольского, о котором Церковь воспевает: "Союзом любве связуеми апостоли, владычествующему всеми Христу себе возложше, красны ноги очищаху, благовествующе всем мир".

9. Господь обещает миротворцам, что они нарекутся сынами Божиими.

10. Сие обещание знаменует высокость и подвига миротворцев, и уготованной им награды. Поелику они подвигом своим подражают Единородному Сыну Божию, пришедшему на землю примирить согрешившего человека с правосудием Божиим, то им обещается благодатное имя сынов Божиих и, без сомнения, достойная сего имени степень блаженства.

Глава 23. О восьмой заповеди блаженства.

1. Восьмая заповедь блаженства предупреждает, что желающие блаженства должны быть готовы претерпеть изгнание за правду, не изменяя ей.

2. Ревнителям правды и чтителям Христа предсказываются изгнание и оклеветание, потому что мир ненавидит служителей Христовых, так как господствующие в нем обычаи злы, но приятны людям мира сего, а обличители общественной неправды ему ненавистны: "Обличающий нечестивого наживет пятно себе". (Прит.9:7).

3. Священное Писание подтверждает такой взгляд на мир. Ап. Иоанн пишет: "Мир весь во зле лежит" (1Иоан.5:19). Господь говорит Своим ученикам в день предания Своего: "Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел. Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир". (Иоан.15:18,19).

4. По роду страданий Господь разделяет ублажения страдальцам за истину на две части: первая их степень заключается в изгнании, которое должно понимать и в прямом смысле, как были изгоняемы в ссылку святые Афанасий Великий, Иоанн Златоуст, Митрополит Московский Филипп и многие другие (а еще в древности Иосиф патриарх), и в более общем смысле, как удаление от ревнителя веры его прежних друзей и даже родных; это первое испытание духовного отчуждения, хотябы и без изгнания из своего дома и родины, ублажается Господом в 8-й заповеди, а изгнание по приговору властей и народа - в 9-й.

5. Примером первого рода гонений в Св. Писании написан весь 68-й псалом от лица такого страдальца за правду и веру: "Ради Тебя несу я поношение, и бесчестием покрывают лице мое. Чужим стал я для братьев моих и посторонним для сынов матери моей, ибо ревность по доме Твоем снедает меня, и злословия злословящих Тебя падают на меня". (Псал.68:8-10).

6. Изгнанным за правду, как и нищим духом, в награду обещано Царство Небесное. Нищие духом отреклись от самолюбия, т.е. того чувства, которое отдаляет человека от Бога, а изгнанные за правду отреклись от мира, враждебного царству Божию, и потому являются достойнейшими наследниками его на небе. Господь Иисус Христос, сказав ученикам Своим, что Он избрал их от мира, вознес о всех верующих в Него молитву к Отцу Небесному и говорит: "Отче! которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною". (Иоан.17:24).

Глава 24. О девятой заповеди блаженства.

Преподобный Исидор Пелусиот.

(О делах милости духовной).

   I. В числе великих подвижников, которые избрали пустынное житие ради любви Христовой, церковь чтит преподобнаго Исидора Пелусиота, память коего совершается ныне. Он оставил много писем и сочинений, исполненных мудрости и назидательных наставлений. Св. Исидор жил в пятом веке. Он родился в Египте, от богатых родителей, получил хорошее образование, и в молодых летах оставил мир, желая уединения. Он постригся, потом поселился в пустынном месте, близ города Пелузии, в нижнем Египте, отчего и получил прозвание Пелусиота. Тут он жил в строгом воздержании, носил грубую одежду, и питался одними кореньями; безпрестанно молился и возносился мыслию к Богу. Слух о его строгой и благочестивой жизни привлек к нему других подвижников, и он был избран в настоятели монастыря. Постоянно заботясь о душевной пользе братий, он руководил их мудрыми наставлениями, учил их словом и примером смирению, кротости, милосердию, нестяжанию, борьбе против страстей и мирских помыслов.
   Впрочем, не к одним инокам и пустынножителям обращал препод. Исидор поучения свои. Его сочинения содержат много назидательнаго для людей всякаго звания. В письмах, которых дошло до нас более двух тысяч, он обращался и к правителям, и к епископам с мудрыми советами; он опровергает лжеучения; излагает догматы веры, объясняет священное писание, так что всякий может из них почерпнуть себе полезное наставление. Высшее свое счастие он поставлял в том, если ему удавалось спасти какую-либо погибавшую душу, т.-е. оказать ей духовную милость.
   II. Да послужит для нас светлый образ преп. Исидора Пелусиота примером духовнаго милосердия к нашим ближним.
   а) Милосердие по отношению к телу имеет столько разнообразных видов, что, можно утверждать, решительно нет ни одного человека, который бы не мог так или иначе выполнить его. Напитать алчущаго, напоить жаждущаго, дать пристанище странному, одеть неимущаго одежды, послужить больному, посетить заключеннаго в темницу - все это различныя действия милосердия, за которыя Господь наш И. Христос обещал в награду царство Отца Своего (Матф. 25:35 - 36), и которыя если не все возможны и доступны для всех нас, то по крайней мере многия для многих. И вовсе не нужно человеку быть богатым, дабы быть милосердым, ибо и телесныя дела милосердия оцениваются не по видимой значительности, не по количеству, а по качеству, по усердию, с каким делаются, по чистоте средств, намерений и побуждений. Оттого иногда одна чаша студеной воды бывает дороже для принимающаго и спасительнее для подающаго, чем горсть золота, брошенная по тщеславию или с пренебрежением к нуждающемуся.
   б) Но наряду с телесными нуждами ближних есть и весьма разнообразныя духовныя, требующия также нашего сострадательнаго участия. Вот ближний наш недугует невежеством в деле веры, предан грубому суеверию, недалек от опасности попасть в сети лжеучителей, людей нечестивых и порочных, - поспешим к нему на помош, как поспешили бы к утопающему: всеми зависящими от нас мерами, какия внушает нам искреннее участие к нему, постараемся уклонить его от зла, помня слова св. апостола, что обративший грешника от ложнаго пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов (Иак. 5:20). Не будем дожидаться вызова со стороны нуждающихся в духовной помощи нашей, а поступим с ними так, как поступает с ними Господь Бог, Который говорит о себе: Я открылся не вопрошавшим обо Мне; Меня нашли неискавшие Меня (Ис. 65:1).
    Ближний наш предан безутешной печали и малодушию по случаю постигших его житейских невзгод, бед и несчастий; он, может быть, склонен роптать на Бога и готов впасть в уныние и отчаяние - грех Каина и Иуды, - примем в нем участие, войдем в его положение, дадим ему понять, что мы сочувствуем ему, разделим его скорбь: плачущий вместе с плачущими - великий для них благодетель.
    Ближний наш при встрече с тяжелыми обстоятельствами не знает, как поступить, на что решиться, - подадим ему добрый совет и тем предупредим неблагоразумный и, быть может, безповоротный шаг, в котором он стал бы потом раскаяваться.
   Мы не можем быть наставниками и руководителями других, - найдем и другие способы быть милосердыми. Нас оскорбил кто-нибудь: мы, конечно, имеем право искать законнаго удовлетворения за обиду, но лучше стерпим и простим оскорбившаго, - и мы прекрасно исполним заповедь милосердия.
   III. Будем же, братие, подражать всемилостивому Спасителю нашему, да и нам Господь И. Христос окажет милосердие на страшном суде. (Извл. в сокращ. из проп. прилож. к «Рук. для с. паст.» за 1891 г., декабрь).

«Истинная милость есть плод христианской любви», - пишет святитель Тихон. Сколь высока эта добродетель, видим из Священного Писания, когда, изображая Страшный Суд Божий, милость, оказанную ближним, «Христос Себе приписует». С другой стороны, милостью человек «милостивому Богу уподобляется» (3, 318).

Святитель выделяет дела «душевной милости» («скорбящего утешить», «заблуждшего на путь истины наставить», «сумнящегося вразумить» и проч.) и «милости телесной» («алчущего напитать», «жаждущего напоить», «нагого одеть» и проч.).

О необходимости для христианина дел «милости душевной» святитель пишет: «Требует от нас Христа Бога нашего спасительная воля, чтобы мы как своего, так и ближнего спасения искали и друг друга к покаянию и богоугождению поощряли. Требует и честь Христова христианам друг друга увещевать и отводить от бесчинного жития, чтобы имя Божие и христианское учение не терпело поношения от язычников». Ублажает милостивых Священное Писание: блажени милостивии, яко тии помиловани будут (Мф. 5, 7), как и предостерегает жестокосердых: суд бо без милости не сотворшему милости (Иак. 2, 13). К милости в отношении ближнего подвигает христианина братская любовь, от которой познается и любовь ко Христу. «Общество христианское, или Церковь, - пишет святитель, - подобна есть воинству. На брани мира сего един воин другого изнемогающего поощряет и подкрепляет: так и в брани христианской без взаимной помощи невозможна и победа» 84 (3, 319). На необходимость дел милосердия в отношении равно всех людей святителю как бы указывает окружающая природа. «Создание Божие, - пишет он, - повелением Божиим всем равно служит. Солнце, месяц, звезды богатому и нищему равно сияют; облака богатому и нищему равно дождят, земля богатому и нищему равно плод дает. Убо тем поучаемся, что благими мира сего равно богатые и нищие довольствоваться должны». Ведь мы, «какое ни имеем добро, не свое, но от Бога данное нам имеем, которое дано нам не ради нас единых, но и ради ближних наших» 85 (3, 321). Как заповедь Божия, так и «закон естественный требует, чтобы делать ближнему нашему то, чего хощем себе. Сами хощем есть, пить, одеваться, упокоеваться, убо должны и братии нашей тоеж делать. Понеже самые язычники, естественным законом движимые, над бедными милосердствуют». Если же и этим рассуждением не подвигается к милосердию окамененное сердце, то святитель предостерегает, что не слышащего чужую мольбу не услышит и Бог в его молитвах. «Как скажешь: Господи, помилуй, когда сам не милуешь? Как будешь просить с прочими: подай, Господи, когда сам не подаешь, а можешь подать? Какими устами скажешь: услыши мя, Господи, когда сам не слышишь бедного или паче в бедном Самого Христа, вопиющего к тебе?»

Дела милосердия, как и подвиги других добродетелей, будучи совершаемы на земле, восходят на небо. «Ныне сии добрые семена сеять благоприятно, - говорит святитель, - да в Воскресение общее пожнем с радостью несравненно множайший и лучший во веки пребывающий плод». Богатство, «которое зде во имя Христово расточится, то на небесах с великим ростом обрящется. Кто милует нищего, взаим дает Богу. Коль любезно и радостно будет явиться милостивому пред лицем милостиваго и кроткаго Сына Божия со многой братией Его, которых во имя Его зде питал, напоял, одевал, упокоевал! Коль желательнее того еще слышать от Судии праведного благоприятный глас оный: приидите, благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царствие (Мф. 25, 34). Напротив того, как ужасно будет немилостивым слышать страшный оный праведного Судии глас: отыдите от Мене, проклятии, во огнь вечный, уготованный диаволу и аггелом его (Мф. 25, 41)» (2, 164; 3, 318-323).

Но желающие и в земной жизни заботиться лишь о себе, и избежать вечного осуждения во все времена ищут оправдания своему немилосердию. И святитель показывает, как неосновательны их доводы .

Задается святитель и вопросом, «что есть милость и как ее творить?» Не всякое доброе дело есть дело милосердия. «Милость есть, когда делается добро тем, которые никак у нас того не заслужили, иначе не милость, но воздаяние будет. Когда делается добро без всякой чаемой корысти от того, кто приемлет оное, иначе будет торг, или взаимодаяние». «Милость должно делать не ради тщеславия, чтобы похвалу от человек иметь, но во имя Христово, во славу Божию и ради пользы ближнего». Оказанной милостью не должно превозноситься, сделанное же «добро, сколько возможно, должно забывать: Божие бо даем, а не наше собственное». Подлинная милость «делается не с принуждения, но от любовного произволения, усердия и сердечного сожаления над требующим милости». Должна подаваться милостыня «не от хищения и неправды, но от своих имений, Богом данных нам». Таким образом, бескорыстие, добровольность и тайна даяния, смирение, с которым оно подается, а также «благопреобретенность» средств, из которых оказывается благодеяние, - вот, по святителю Тихону, необходимые условия богоугодной милости, которую заповедано творить христианам .

Хотя «милость должно делать всем, кто требует милости», но необходимо учитывать и «нужду требующего» ее, как и возможности благотворящего: сердце и ничего не имеющего, что подать, да не смущается, сохраняя только свое доброе расположение: «за милость почитается не только дело, но и само усердие и желание к творению милости» 88 .

В заключение святитель, приводя слова Господа без Мене не можете творити ничесоже (Ин. 15, 5), прибавляет: «Почему всякое добро истинное от Бога происходит, потому Богу его и приписывать должно. Тому единому как благих Источнику и Дателю благодарение, честь и слава подобает» (2, 163-164; 3, 328-330).

Ближе других к слову «милость» стоит слово «милостыня», в широком смысле обозначающее любое дело милосердия и, как было сказано выше, даже само желание совершить его (27, 515). Но в узком смысле милостыней называется то, что подается людям неимущим. Могут просить милостыню, не погрешая против закона Божия и своей совести, те, «которые подлинно нищенствуют по Божию Промыслу; или которые расточают имения и дают убогим, и так самопроизвольно изволяют ради имени Христова нищету терпеть» (3, 332).

Милостыня предполагает молитву за тех, кто подает ее, или о ком просят молиться. Но святитель советует не смущаться неизвестностью, будут ли молиться приемлющие подаяние, ибо «милостыня, просто, от чистого и любительного сердца подаемая, без гласа молится, и более молится, нежели все человеки» (27, 516).

Быть может, на примере именно дел милосердия бывает видна недостаточность одного аскетического делания без его плодов - христианских добродетелей. «Лучше убо Бог услышит и приимет милостыню творимую, - пишет святитель, - нежели молитву, песнь и хвалу приносимую. Что бо молитва без милостыни? Как глас без силы. Без милости нашей к ближнему все наши неключимы дела, как дерево без плодов». «Знаю я некоторых, - приводит святитель Тихон слова святого Василия Великого, - которые постились, молились, воздыхали и прочую добродетель показали, но ни единого пенязя нищим не подали: какая от того польза?» 89 (27, 515-517).

По мысли святителя, нищий так прибегает к милосердию богатого, как всякий христианин - ко Христу (27, 615). Господь дает всем без упреков и условий в пример имеющим, что дать. Ожидая милости от Бога себе, окажем ее, несравненно меньшую, нашему ближнему. И тем не «заслужим» милости Божией, а лишь покажем себя готовыми, способными воспринять ее.

Творением милостыни сам святитель занимался постоянно. Познав крайнюю нужду в детстве (он едва не был отдан на воспитание ямщику, так как овдовевшей матери нечем было кормить семью) и в юности (учась в семинарии, будущий святитель копал грядки, чтобы прокормить себя и посылать помощь домой), святитель до конца своей жизни благотворил нуждающимся. «В один год, - пишет митрополит Евгений (Болховитинов), - при бывшем около Задонска неурожае и от того дороговизны хлеба, спасительнее всего была для бедных его помощь. Каждый день при вратах монастыря и при его келлии являлись алчные, которым он раздавал иногда деньги, а иногда хлеб, выпрошенный им у добрых помещиков, из коих он же многих приучил к человеколюбию и милостыноподаянию. Получавшие ублажали его сердечными благодарениями и молитвами, а человеколюбивый сей поступок прославил имя его и по всем окружным сторонам. Но от сего самого сделался он уединеннее, меньше начал показываться народу и часто принужден бывал благотворить не лично, а через руки своих келейных» (6 «Записки», 50). А И. Ефимов замечает, что святитель«тот день, в который у него из бедных никого не было, крайне скучал, так что как бы о потерянии какой-либо приятной ему вещи печалился» (6 «Записки», 36).

Замечательно желание святителя и по смерти своей послужить ближним. «Года за два до кончины своей написал он завещание об образах страстей Христовых и о малом своем имуществе, как-то: о рубашках, фуфайках и о прочем одеянии. Завещание то вручил он одному из келейных своих с тем, чтобы после кончины его, преосвященного, образа святые вручить известным его благодетелям в благословение, а фуфайки (коих было числом 8) бедным детям-сиротам раздать; ковер же простой, который был набит соломой и на котором он почивал, и две собственные его подушки, тулуп овчинный, коим он вместо одеяла одевался, несколько рубашек, а притом две ряски ветхие, третья ряска шелковая, поношеная, два подрясника, малое число оловянной и деревянной посуды, все сие, по завещанию его, распродано, и вся сумма, а при том оставшиеся после него 14 р. 50 к. розданы бедным. Прежнее же свое одеяние шелковое, холодные и теплые подрясники и рясы на лисьем меху и прочее, приличное архиерейскому сану, одеяние, пуховик с подушками пуховыми и одеяла хорошие, с первых годов своего в Задонском монастыре пребывания распродал он единственно для раздачи денег бедным на пропитание; а также и дарованную ему некогда лучшую рясу грезетовую продав, деньги употребил на бедных же вдов и сирот» (6 «Записки», 38-39).

Но еще выше милости для святителя Тихона стоит миротворчество: милостивым обещается только помилование от Бога, миротворцы же сынове Божии нарекутся (Мф. 5, 7, 9). В связи с этим приведем свидетельство митрополита Евгения об этой стороне деятельности великого святителя. «Замечательное, - пишет митрополит, - сказывают о его посещениях: он часто приезжал к друзьям незванный и обыкновенно в такие для них случаи, когда его присутствие бывало для них по обстоятельствам очень нужно, так что без того хотели бы они сами призывать его. Сие случалось наипаче при раздорах семейств, при разделе наследств, при расстройстве детей и тому подобном. Когда появлялся он между ними, то встречаем был, как посланник небес, лобызаем, как благодетель и друг, и внимаем, как отец и наставник. Все его беседования одушевлены были кротостью и поучением к братолюбию. Никто не смел при нем изъявлять вражды, и кого он признавал виновным, тот беспрекословно и сам сознавал себя. Он не выезжал из такого дома, пока не укротит строптивых, пока не примирит всех и не водворит согласия. Тогда удовольствие и радость его были совершенны, а оставляя их, призывал он на всех благословение Божие» (6 «Записки», 58). Так же поступал святитель и в монастыре. «Когда случалась между монастырской братией от козней вражеских и врожденной немощи человеческой какая-либо ссора и непримиримое несогласие, он, послышав о том, ссорившихся тех из братии призывал к себе в келлии с тем, чтобы их примирить, со истреблением из сердец их ненависти. А когда сам, будучи или богомыслием занят, либо по слабости здоровья не в силах был много говорить, то, услышав о ссоре и вражде между братией, посылал к ссорящимся для их примирения келейника от своего имени, в чем многократно, при Божией помощи, и успевал; по примирении же призывал таковых к себе, беседуя с ними о должной жизни христианской и монастырской» (6 «Записки», 43).