Свидетельства святых отцов о язычестве. Священное писание и святые отцы о суевериях
Вавилонское столпотворение - фразеологизм, который мы неоднократно слышим и упоминаем. Для того чтобы делать это правильно, необходимо разобраться, что он означает. Обратимся для этого к истории.
В книге «Бытие», главе XI «Ветхого Завета», рассказывается о том, что все люди, живущие на Земле, говорили на одном языке и прекрасно понимали друг друга. Так было до тех пор, пока не произошло событие, полностью изменившее их жизнь.
Нимрод, царь хамитов, основал сильное государство на земле Сеннаар и вознамерился стать царем над всеми людьми, но за грехи своего предка Хама, весь его народ (хамиты) должен был быть в услужении (рабстве) у других народов. Нимрод забыл об этом наказании и решил построить город Вавилон и башню высотою до небес, чтобы приблизиться к Богу.
Когда началось строительство башни, или, иначе говоря, столпа, со всех концов земли собрались строители. Работа закипела полным ходом, люди быстро и дружно возвели несколько ярусов этой башни, но тут вмешался Всевышний и покарал ослушников. Он смешал между собой все языки, и люди перестали понимать друг друга.
Если кому-то нужны были кирпичи, ему несли песок, если нужна была глина, приносили воду. Люди кричали, требовали, доказывали что-то друг другу, но никто ничего не понимал. Началось настоящее Вавилонское столпотворение, закончившееся тем, что все побросали свою работу и разбрелись по домам.
До сих пор сохранились следы строительства которая, несомненно, являлась уникальным строением. Вавилонское столпотворение прочно вошло в как пример гордыни людей и их желания быть великими вопреки воле Божией.
Многие художники, писатели и музыканты посвятили свои произведения этому библейскому событию. Нидерландский живописец эпохи Возрождения писатели Андрей Платонов и композитор Антон Рубинштейн в своих произведениях показали Вавилонское столпотворение так, как они его понимали.
На протяжении тысячелетий людей интересовал сам факт этого события, нашедшего свое подтверждение в исследованиях ученых и археологов. Во всех мировых религиях имеют место мифы и предания, которые, так или иначе, рассказывают о таком событии, как Вавилонское столпотворение.
Мы, нынешнее поколение, тоже должны вынести урок из этого библейского сказания. Нам необходимо задуматься о том, что никогда не следует поддаваться такому великому соблазну, как гордыня. Ведь как бы мы высоко ни вознеслись, в любой момент все может закончиться. Вавилонское столпотворение, значение которого мы понимаем как беспорядок, суматоха, неразбериха, употребляется в этом смысле уже не одно столетие. Это словосочетание часто встречается не только в классической литературе, но и в произведениях современных авторов.
Вавилонское столпотворение - фразеологизм, который сегодня менее на слуху, чем название библейского города Вавилон. Слушая музыку и смотря голливудские фильмы, мы с вами часто слышим слово Бабилон, что соответствует русскому названию Вавилон, означающему гвалт, неразбериху и суету. Часто люди употребляют выражение "вавилонское столпотворение", значения которого даже не знают.
Прежде чем употреблять незнакомые вам слова и словосочетания, постарайтесь узнать их значение, и тогда вы сможете легко оперировать фразеологизмами, которые не так часто встречаются в повседневной Обладая такими знаниями, вы никогда не попадете впросак. Вы смело сможете сказать, увидев большое скопление людей, пытающихся что-то доказать с помощью крика, что это и есть самое настоящее вавилонское столпотворение. Этим вы сможете подчеркнуть свою грамотность и интеллигентность.
священник Павел Семёнов
Во многих молитвословах можно встретить указания, к каким святым необходимо обращаться в тех или иных нуждах. Об этом явлении написано немало статей. Однако, вопреки предпринимаемым усилиям, самый частый вопрос, который задают в храме – «какой иконе молиться?».
Согласно церковному учению, святые являются нашими старшими братьями и сёстрами по вере, своим подвигом во время земной жизни они стяжали особое дерзновение перед престолом Пресвятой Троицы. Поэтому мы обращаемся к угодникам Божиим, чтобы они были ходатаями за нас в своих молитвах. Даже когда Церковь взывает к величайшей святой, Матери Божией «Пресвятая Богородице, спаси нас!», имеется в виду лишь просьба о заступничестве Царицы Небесной перед Богом.
Почитание святых в Церкви всегда христоцентрично. Прославляя святых, мы, в первую очередь, славим Бога, Дивного во святых своих (см. ). Молясь святым, мы через них обращаемся к Богу. Неверное почитание святых приводит к откровенному язычеству – составлению пантеона автономным богов, подобных Апполону, Артемиде, Венере и прочим, со своими чётко разграниченными обязанностями. Часто это находит отражение и в домашнем иконостасе, красном уголке: икона Господа Иисуса Христа либо вообще отсутствует, либо очень маленькая и где-то внизу, а икона Матроны Московской или святителя Николая Угодника – большая и на самом почётном месте. Совершенно не случайно расположение икон в храме, не случайно под куполом изображён Господь Вседержитель. Сама архитектура, убранство храма, богослужебный устав напоминают нам о том, что в центре нашей жизни, молитвы должен быть Бог, что «мы Им живем и движемся и существуем» ().
Наша домашняя церковь, как Апостол называет семью, должна быть обустроена по образу Церкви Соборной, как внутренне, так и внешне.
Святость – это не есть самодостаточность, автономность святого в своей праведности, сверхъестественных способностях, не есть врождённая харизма. Святость – это приобщённость к Богу, Его благодати таких же людей, как мы все. Поскольку человек с Богом, постольку он и свят. К святости мы все способны и призваны.
Преподобный писал: «Достопоклоняемы святые - не по естеству своему, мы поклоняемся им, потому что Бог прославил и соделал страшными для врагов и благодетелями для приходящих к ним с верою. Поклоняемся им мы не как богам и благодетелям по естеству, но как рабам и сослужителям Божиим, имеющим дерзновение к Богу по любви своей к Нему. Поклоняемся им, потому что сам Царь относит к Себе почитание, когда видит, что почитают любимого Им человека не как Царя, но как послушного слугу и благорасположенного к Нему друга».
В этой связи, какая разница, с какой просьбой обращаться к святому? Если наше желание угодно Богу, наша молитва правильная, то святитель Николай Чудотворец или Спиридон Тримифунтский будут молиться вместе с нами. Безусловно, логично обращаться к святым врачам-бессребреникам в болезни, к святым великомученикам-воинам перед сражением. Угодник Божий, который находился в похожих с нами жизненных обстоятельствах, имел те же искушения, вёл сугубую брань с мучащей и нас страстью, будет, несомненно, нам ближе. Этому святому нам легче молиться как сродному в чём-то. Однако здесь путь противоположный: мы выбираем святого, основываясь на наших личных отношений с ним, а не от сомнительной «специализации» святых. К примеру, ясно, почему при нападении блудной страсти прибегают к молитвенному заступничеству преподобного Моисея Угрина или святой Марии Египетской. Причём ясно это лишь для тех, кто знаком с их житиями. Эти подвижники в своей земной жизни вели ожесточённую борьбу с плотской бранью и победили её. Однако совсем не понятно, почему при болезнях головы, как учит нас упомянутый список, поможет исключительно святой Иоанн Креститель? Неужели потому, что ему отрубили голову? Помню, как в одном монастыре с вопросом, о чём молиться святому Предтече, к нам обратился экскурсовод-выпускник Свято-Тихоновского богословского института (хотя уверен, там учат иному)! То есть, конечно, мы можем обращаться к святому Иоанну Предтече, и когда у нас болит голова. Но это вовсе не означает, что исключительно он нам поможет. Такое отношение к молитве святым низводит её на уровень заклинаний, заговоров. Для последних важен только правильный текст. Для молитвы же необходима осмысленность, участие сердца, текст молитвы выступает лишь средством.
Как православные христиане мы должны строить свою жизнь согласно учению Церкви, Священному Писанию и Священному Преданию. Если обратится к этим источникам, то нигде мы не найдём списков «каким святым в каких нуждах молиться». Хотя молитвенное почитание святых в Церкви было всегда. Ещё в Ветхом Завете существовал обычай призывать Ангелов. Так, например, Иаков, благословляя детей Иосифа, говорит: «Ангел, избавляющий меня от всякого зла, да благословит отроков сих ()». Сам Бог повелевает царю Авимелеху просить молитв Авраама (). Святой Иоанн Богослов видит молитвы святых как фимиам поднимающийся перед Богом (). Довольно много свидетельств находим у святых Отцов. VII Вселенский Собор утверждает почитание святых как неотъемлемую часть православного вероучения: «Если, кто не исповедует, что все святые, сущие от века и угодившие Богу, как до закона, так под законом и под благодатью, досточестны перед Ним по душе и по телу или не просят молитв святых, как имеющих позволение предстательствовать за мир по церковному преданию – анафема». Строгое следование церковному учению в вопросе почитания святых убережёт нас от уклонения в обе стороны. Уклонение вправо – это язычество, оккультизм, царебожие (когда святого царя Николая II почитают искупителем грехов России), католичество с его культом «Непорочного Зачатия» Самой Девы Марии-«Соискупительницы». Уклонение влево – протестантизм, отрицающий святость в православном понимании и ходатайство святых вообще.
Лучше всего призывать в молитве тех святых угодников, которые нам близки, нами любимы, с которыми у нас как бы сложились личные отношения. Как складываются эти отношения? По-разному. Иногда через знакомство с жизнеописанием или наследием святого, иногда мистически, через опыт молитвы. Митрополит очень точно отметил, что святой человек проживает 3 жизни. Первую – на земле, вторую – в людской памяти, в фольклоре, своём наследии и третью – таинственную, постигаемую через молитвенное общение, через ту помощь, которую Бог подаёт по его ходатайству.
Большое значение имеет почитание местных святых. Ведь всего канонизировано несколько тысяч человек. Почитание святых земляков – священный долг христианина, как любовь к Отечеству, родственникам. Приходилось слышать рассказ о чудесном явлении святителя одновременно нескольким клирикам нашей епархии во сне. Святитель вопрошал: «Почему так мало ко мне обращаются?». Действительно, странно. Мы готовы ехать за тридевять земель в поисках экзотических святынь, забывая, что в нескольких сотнях метров от нас покоятся мощи величайшего угодника русской земли. Нет пророка в своём отечестве (ср. )! До революции Воронеж был центром паломничества наряду с Киево-Печерской Лаврой, Валаамом, о чём свидетельствуют многочисленные воспоминания современников, в частности, оптинских старцев, свт. , игуменьи , С. Нилуса, и чудеса, являемые Богом по молитвам своего угодника.
В заключении хотелось бы ещё раз подчеркнуть важность следовать именно церковному учению, церковному Преданию, а не «преданиям старцев» во всех аспектах своей духовной жизни. Встречаются люди, которые многие годы ходят в храм, имея при этом самые тёмные, невежественные представления о Православии. Эти представления являются препятствием к подлинной жизни во Христе, к духовному преуспеянию и даже спасению, оставляют человека бесплодной смоковницей. Христианин – это ученик по определению, он призван постигать божественную науку всю свою жизнь всесторонне, питая себя молитвой, Таинствами Церкви, делами милосердия, чтением Священного Писания и духовной литературы. Остановка на этом пути богопознания означает неминуемую духовную смерть, потому что Бог нужен не богатым, сытым, здоровым и праведным умникам, а нищим духом, алчущим и жаждущим правды, больным и кающимся грешникам. Возможностей для этого сейчас предостаточно: храмы открыты, в церковных лавках и библиотеках – обилие литературы, действуют православные телеканалы «Спас» и «Союз», интернет полон соответствующих тестовых, видео- и аудиоматериалов на любой вкус и уровень, при многих приходах ведутся беседы об основах Православия. Для того чтобы быть живым, действительным, а не мнимым, формальным членом Тела Церкви, требуется лишь наше желание.
Святитель Григорий Богослов. Но порок, действительно, есть нечто неподводимое под правила, и у человека нет средств делать злых добрыми. Так и Юлиан, от чего бы следовало ему почувствовать в себе благорасположение, и погасить, если и было какое, воспламенение злобы, оттого самого воспылал большей ненавистью; и стал высматривать, чем отмстить благодетелю. Тому научили его Платоны, Хризиппы, почтенные перипатетики, стоики и краснословы. К тому привел и его и геометрическое равенство, и уроки о справедливости, и правило: предпочитай лучше терпеть, нежели наносить обиду. Это преподали ему благородные наставники; сподвижники царской власти и законодатели, которых набрал себе на перекрестках и в пещерах (под перекрестками и пещерами Св. Богослов подразумевает места, на которых Юлиан со своими наставниками приносил бесам жертвы и совершал различные гадания), в которых не нравы одобрял, но дивился сладкоречию, а, может быть, и не тому, но единственно нечестию, – достаточному советнику и наставнику – что делать и чего не делать. И подлинно, не достойны ли удивления те, которые на словах строят города, каких на деле быть не может, которые едва не кланяются, как Богу, величавым тиранам, и при своей надменности ставят овол выше богов? Одни из них учат, что вовсе нет Бога; другие, что Бог не промышляет о земном, но что все здесь влечется без цели и случайно; иные говорят, что всем управляют звезды и роковые созвездия, не знаю кем и откуда управляемые; другие же полагают, что все стремится к удовольствию и что наслаждение составляет конец человеческой жизни. А добродетель для них одно громкое имя; по словам тех, ничего нет за настоящей жизнью, никакого после истязания за дела здешней жизни, в пресечение неправды. Иной из их мудрецов вовсе не разумел этого, но был покрыт глубокой, так сказать, тиной и непроницаемым мраком заблуждения и неведения; его разум и столько не был очищен, чтобы мог взирать на свет истины, но, пресмыкаясь в дольнем и чувственном, не способен был представить что-либо выше демонов и рассуждать о Творце достойным Его образом. А если кто и прозревал несколько, то, имея руководителем разум, а не Бога, увлекался более вероятным и тем, что как ближайшее скорее обращает на себя внимание черни. Что же удивительного, если вышедший из такого училища, управляемый такими кормчими, когда вверили ему власть и почтили его саном, оказался только злым против вверившего и почтившего? (Слово 4: http://azbyka.ru/otechnik/?Grigorij_Bogoslov/slovo=4)
Потому (Юлиан отступник -- мое прим. ) замышляет действовать принуждением, не показывая вида принуждения; а нас – заставить страдать и не иметь той чести, что страждем за Христа. Какая глупость! Во-первых, он думал утаить, за что мы подвергаемся опасности, и прикрыть истину лжеумствованиями, но не рассудил, что чем более умышляет он против почестей мученичества, тем они сделаются выше и славнее; во-вторых, полагал, что мы предаемся опасностям не по любви к истине, а по желанию славы. Но этим пусть забавляются их Емпедоклы, Аристеи, Емпедотимы, Трофонии и множество подобных мелких людей. Первый из них думал сделаться богом и достигнуть блаженной участи, ринувшись в жерло горы сицилийской; но любимый башмак его, изверженный огнем, обнаружил, что не сделался Емпедокл из человека богом, а оказался только по смерти человеком тщеславным, нелюбомудрым, не имеющим даже здравого смысла. А прочие по той же болезни и самолюбию скрылись в мрачных пещерах, но когда были открыты, – не столько приобрели себе чести тем, что скрывались от людей, сколько обесчестили себя тем, что не остались в безызвестности. Но для христиан приятнее – страдать за благочестие, оставаясь даже у всех в неизвестности, нежели для других прославляться и быть нечестивыми. Потому что мы мало заботимся об угождении людям; а все наше желание – получить честь от Бога; истинно же любомудрые и боголюбивые – выше и этого: они любят общение с добром ради самого добра, не ради почестей, уготованных за гробом. Ибо это уже вторая степень похвальной жизни – делать что-либо из награды и воздаяния; и третья – избегать зла из-за страха наказания. Так мы рассуждаем, и для желающих нетрудно привести на то многие доказательства. (Слово 4: http://azbyka.ru/otechnik/?Grigorij_Bogoslov/slovo=4)
Священномученик Диадох Фотикийский. Нет ничего более скудного и бедного, чем философствующий о Боге ум, сам находящийся вне Бога.
Оригинал взят у o_k_baranov в Святители vs Философы
Свт. Иоанн Златоуст : "Высокое учение [апостолов] было принято и заслужило веру, процветает доселе и возрастает с каждым днем, а учение философов отжило, погибло, исчезло легче паутины. И вполне правильно, так как его проповедовали демоны . Вот почему, кроме бесстыдства, оно представляет много темного и трудного для уразумения. Что может быть смешнее, например, того учения, в котором философ, потратив тысячи слов на то, чтобы показать, что такое справедливость, все еще старается разъяснить этот вопрос в длинной и крайне неясной речи? Если бы он указал что-нибудь и полезное, то для жизни человеческой и это осталось бы совершенно без пользы. В самом деле, если бы земледелец, или ваятель, или плотник, или кормчий, или другой кто-нибудь, питающийся трудами рук своих, вздумал отстать от своего занятия и честных трудов, чтобы потратить многие годы на изучение того, что такое справедливость, то, прежде чем узнать это, он ради этой самой справедливости изнурил бы себя постоянным голодом и погиб бы, окончил бы жизнь свою насильственною смертью, так и не научившись ничему полезному. А наше учение не таково. В кратких и ясных словах Христос научил нас, в чем состоит и справедливое, и честное, и полезное, и всякая вообще добродетель. Так Он говорил, например, что в двух заповедях утверждается весь закон и пророки (Мф. 22,40) , то есть в любви к Богу и ближнему, или еще: Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки (Мф. 7,12) . Все это удобопонятно и легкопостижимо и для земледельца, и для раба, и для вдовицы, и даже для отрока и самого малосмыслящего. Такова истина !"
Свт. Димитрий Ростовский : "Ибо иной есть разум мира сего, иной же духовный. Духовному разуму от Пресвятого Духа учились все святые и воссияли, как солнце в мире. Ныне же разуму учатся не от Духа Святого, но от Аристотеля, Цицерона, Платона и прочих языческих философов. Поэтому до конца ослеплены ложью и ум их прельстился от пути правды. Святые учились заповедям Христовым и умному деланию, а эти только слова говорить учат, а внутри души мрак и тьма, только на языке вся их премудрость ".
