Жак Лакан, французский философ и психиатр: биография. Структурный психоанализ жака лакана Лакан психоанализ

Жак Мари́ Эмиль Лакан был французским психоаналитиком и последователем Фрейда, но его влияние распространилось далеко за границы психиатрии: до философии, критической теории, теории литературы, социологии, феминистской теории, теории кино и клинического психоанализа. На этой неделе мы отважились проникнуть в его мысли.

АС : …Жак Мари Эмиль Лакан, родившийся в 1901 году и умерший в 1981, является французским психоаналитиком и психиатром, которого назвали «самым спорным психоаналитиком со времен Фрейда».

Привет, я Алан Сондерс. Мой гость сказал о Лакане: «Его нечитабельные труды и широкое применение риторических приемов, особенно игры слов, намеков, эллипсисов, плеоназмов, гипербатонов, силлепсисов, метафор, катахрезов, аллегорий, метонимии и так далее, напоминают во многом речь бессознательного per se ». Звучит весьма сложновато. Доктор Эхсан Азари Станизай (Ehsan Azari Stanizai), адъюнкт Writing and Society Research Group в университете Западного Сиднея… Добро пожаловать.

ЭАС : Спасибо большое, Алан.

АС : Итак… Лакан призывал к тому, что он назвал «возвращением к Фрейду». Конечно, есть много Фрейдов, так к какому именно Фрейду он возвращался?

ЭАС : Я думаю, что Лакан творчески перечитал Фрейда, а также трансформировал от А до Я фрейдистский психоанализ. Лакановский вклад, главным образом, во Фрейдистский психоанализ следует рассматривать с учетом использования структурной лингвистики де Соссюра, а также структурной лингвистики Якобсона, русской лингвистики; кроме того, он интенсивно использовал философию, математику и топологию. В этом смысле он полностью переосмыслил Фрейда в современном и постмодернистском контексте.

АС : Я имею в виду, что это очень отличается от той картины, которую я вижу у Фрейда. Я думаю, что Фрейд значителен в двух смыслах, которые по отношению друг к другу могут быть в некотором противоречии; но я думаю о Фрейде как о человеке, который хотел создать науку о разуме в довольно классических научных терминах, почти в дарвинистских терминах. Я также думаю о нем как, до некоторой степени, творческом художнике, как о том, кто пишет рассказы о жизни людей. То к чему возвращается Лакан, не совсем кажется мне [вышеописанным] Фрейдом.

ЭАС : Я думаю, Вы совершенно правы в том смысле, что писал Фрейд: многие из его работ Вы читаете как роман. А так же в том, что Фрейд был в значительной степени мыслителем своей эпохи. Если мы посмотрим на конец XIX века, а также на начало ХХ века, то увидим, что это была эпоха радикальных наук, в том смысле, что западные интеллектуалы считали науку единственной вещью, которая дает нам абсолютную истину в наших поисках. В этом смысле — да. Но Фрейд был «спасен» Лаканом, потому что он дал иное толкование Фрейда уже в нашу эпоху, то есть в эпоху постмодерна; когда мы оглядываемся на метафизический дискурс, начиная с Сократа — на тот ошибочный путь, созданную им своего рода иллюзию, что мы достигнем окончательной истины с помощью наших рассуждений; поскольку западная интеллектуальная традиция, в основном, сосредоточена на сознании, то она не могла понять того, что за пределами сознания. Так что это «бессознательное» было немыслимо до Фрейда.

Но теперь у Лакана под рукой была структурная лингвистика. За это уцепился и сам Фрейд, потому читая работу Фрейда, [Вы видите] что, почти на каждой странице, он говорит о языке, он говорит о речевых фигурах, он всегда говорит о беседах. Но Лакан давал иное толкование всему знанию, созданному Фрейдом, в новой, своей собственной эпохе. И я полагаю, что Фрейд все еще присутствует в ней, потому что Лакан всегда подчеркивал, что значит «возвращение к Фрейду». Это означает возвращение к слову. Возвратитесь к слову, возвратитесь к языку, поскольку бессознательное структурировано как язык, или языком. А Фрейд дает нам более или менее дарвинистский смысл человеческой субъективности. Таким образом, я полагаю, что Фрейд полностью присутствует у Лакана, но к сожалению Вы правы в том, что Лакан недоступен из-за своего причудливого синтаксиса, а также из-за своей трудности и неоднозначного или ирреального стиля.

АС : Как Вы уже сказали, Лакан развивал Фрейдистское понятие «бессознательное» с помощью современной лингвистики, или того, что считалось в то время современной лингвистикой, особенно мысли швейцарского лингвиста Фердинанда де Соссюра, который умер в 1913 году. Каков вклад Соссюра в мысль Лакана?

ЭАС : Для Лакана это было собственно его переосмысление самого языка. Потому что для Соссюра язык выходил далеко за рамки средств коммуникации: она был системой знаков, а также системой различий.

АС : И он полагал, что бессознательное структурировано также как язык.

ЭАС : Да. Данная фраза является немного противоречащей, но если мы посмотрим на нее в точки зрения Лаканизма, то сможем понять эту фразу. Он говорит, что «бессознательное есть знание». Знание, которое не доступно для нашего сознания. Он полагает, что бессознательное всегда проявляет свою силу на лингвистических тропках, а также в интервалах и в ошибках нашего разговора, или в нашей письменной речи, или в нашей устной беседе; в тех вещах, которые мы не произносим, или в тех вещах, которые Фрейд назвал «парапрактикой», или оговорками, например. И если они оказываются в литературном тексте (то есть эти интервалы, эти пробелы…), то для Лакана это место, где он видел влияние бессознательного, и Лакан говорит, что, когда язык не в состоянии оказать своего влияния в качестве коммуникативного средства, тогда он — извержение бессознательного.

АС : Он также отверг [взгляды] великого философа XVII столетия Рене Декарта — я должен сказать, это мой особо любимый философ — который замечательно сказал, что: «Я мыслю, следовательно, я существую». А Лакан говорит, что должно быть так: «Я мыслю там, где меня нет, следовательно, я там, где я не мыслю». Что он подразумевал под этим?

ЭАС : Лакан критически относился к Декарту, поскольку тот рассматривал субъект и Эго с точки зрения сознательного. Так, он говорит: Я живу, поскольку Я переживаю жизнь, следовательно, Я существую.

…Декарт фактически забыл о целостной картине сознания, потому что он проигнорировал бессознательное. Согласно Лакану, человеческое существо, как только входит в язык… оказывается схваченным между двумя смертями. Одна смерть — это вход в язык, а следующая смерть — естественная смерть. Он говорит, что речь Декарта о сознательном произносится с позиции уверенности — так как, тот был уверен: «Я мыслю, следовательно, я существую» — Лакан же говорит: «Я мыслю там, где меня нет». Так что это означает, что есть еще что-то там. Таким образом, есть два субъекта для Лакана. Один — говорящий субъект; другой — субъект бессознательного, то есть речь. Таким образом, все рассуждения о сознательном Лакан опровергает, и он скептически относится к Декарту.

АС : Это кажется немного натянутым. Я имею в виду, что Вы говорите, что он критически настроен по отношению к Декарту, потому что Декарт исходит с позиции уверенности… На самом деле, когда Декарт говорит: «Я мыслю, следовательно, Я существую», то он подразумевает, что это фактически единственная вещь, в которой он может быть уверенным.

ЭАС : Да, именно это я и сказал, потому что он подмечает, что есть приложение в «Размышлениях» Декарта, и он убирает это изречение. В том приложении он говорит, что сознательное или мышление — cogito — для меня как ходьба, потому что она является чем-то, что я не могу отрицать, и я не могу скептически относиться к нему. Итак, теперь Лакан… это первая сцена Декарта, из-за которой он называет его «идиотом Декартом», потому что тот по сути говорит, что забыл реальное измерение нашей субъективности — потому что наше сознание не то, что является действительно нашим сознанием. Это только наш разговор, что мы говорим о нас самих. Но происхождение этого разговора где-то в другом месте.

АС : …Для Лакана возникновение человеческой субъективности происходит в так называемой «фазе зеркала». Что это значит?

ЭАС : Он говорит, что нечто происходит в младенчестве — от шести месяцев до шестнадцати, до восемнадцати месяцев. Так вот, в этот период ребенок не имеет контроля над своей собственной координацией… Итак, однажды он или она видит свое изображение в зеркале, но это не обязательно означает, что есть зеркало перед ними; это означает, что они смотрят на свою первую личность — на мать или на отца, или кого-то другого, кто может быть вместо них — то есть смотрит на внешний мир, и Лакан говорит, что его или ее Эго строится на основе зеркального образа, за пределами него.

Это означает, что человек, находясь в беспомощном положении — будучи младенцем, который не в состоянии контролировать двигательные функции своего тела — видит что-то вне себя, то есть источник своей идентификации, или (в то же время) источник самоотчуждения. Такова стадия зеркала по Лакану, которая сейчас весьма влиятельная в исследовании кино, а также в теории поэзии, вот почему поэты не могут что-либо сказать за пределами «Я и ты»…, поэтому они всегда живут в этом роде дискурса «Я и ты» — [это есть] у каждого поэта. Итак, для Лакана такая поглощенность незрелой (infantile) жизнью — «Я» и Эго — была основана на образе, на внешней стороне ребенка. Между тем этот образ был источником ликования; и источником соперничества, а также даже агрессии, потому что младенец видит, что полный образ не находится в одном ряду с его собственным, потому что есть несоответствия между ситуацией, в которой он находится, и идеальным образом во вне.

АС : А что на счет «Другого»? Что он обозначает?

ЭАС : Это «Другой» с заглавной буквы «Д». Сейчас это модное словечко во всех областях гуманитарного знания. Если вы зайдете на кафедру философского факультета, то увидите, что там всегда будут говорить о «Другом». «Другой» у Лакана — это то, что символизирует нехватку, отсутствие, которое появляется после нашего вступления (или нашего «падения») в язык; объект, который мы имели в пред-языковой период, безвозвратно ушедший. Этот «Другой» с большой буквы «Д» является своего рода означающим; это означающее, которое означает тот утраченный объект.

АС : Что это за утерянный объект? Я имею ввиду, вероятно, это не объект, который мы можем выразить с помощью языка, или описать.

ЭАС : У нас могут быть выражения, но условные. Поскольку этот объект не поддается символизации. То есть не доступен для нас на языке. Мы не можем представить его, как он есть, только условно…, или у нас может быть своего рода намек на тот потерянный объект. Но есть также и «другой», с маленькой буквы «д»… Лакан называет его «миниатюрный объект». И этот объект для Лакана был остатком того потерянного объекта; или остатком того пред-онтологического состояния бытия. Объект моего желания; тем временем я ищу его; общее название объекта, который мы ищем в нашей жизни. И согласно Лакану и эпистемологии это остаток того потерянного объекта.

АС : То есть посредством моего желания этого «другого», я могу прийти к познанию моего бессознательного и могу понять, что мое бессознательное делает?

ЭАС : Согласно Лакану конечно. Лакан сам утверждал, что, когда он говорит, он производит бессознательный дискурс, вот почему он сказал: «Я не боюсь быть не понятым… потому что я хочу воссоздать бессознательное». Но желание само по себе является очень жестким, очень сложным понятием. Возьмем потребности, все виды потребностей. Например, я голоден, мне нужна пища. Я хочу пить, мне нужна вода. Эта еда и вода являются потребностями, а не желанием. По словам Лакана, желание никогда не будет удовлетворено. Оно ненасытно, так как мы никогда не сможем получить доступ к нему, потому что когда мы пришли в мир языка, мы уже потеряли нашу основу — наш источник исчез, потому что мы были отчуждены: мы пришли в другой мир, который оказался миром языка.

АС : Вы сказали, что в своем творчестве — потому что Лакан пытался, как бы воссоздать бессознательное — он не волновался, что может быть не понятым. Есть некоторые писатели, и, конечно, некоторые философы — и здесь Иммануил Кант приходит на ум — которых действительно очень трудно читать. Но его трудно читать, потому что он имеет дело с очень неразрешимым материалом и пытается сделать его максимально понятным, насколько это возможно. Вы полагаете, что Лакан не пытается этого достичь, он на самом деле не пытается быть понятным?

ЭАС : Есть две вещи, которые я должен сказать, отвечая на этот вопрос. Во-первых, хотя Лакан утверждает, что «производит бессознательное», он в то же время также говорит, что стиль… «стиль — это человеческое бытие», «Я есть мой стиль». Другими словами, меня не идентифицировать лучше ничем — ни одеждой, ни внешностью — кроме как моим стилем. Это заложено в традиции, в частности, современной французской мысли: все мыслители более или менее трудно понимаемы. Деррида является еще одним примером. Но для Лакана, трудность заключается в концепции.

Я приведу вам пример: когда я делал свою диссертацию, то начал читать Шекспира, потому что одна из глав моей работы была посвящена исследованию Шекспира. Мой руководитель сказал мне, что «Гамлет» очень сложен даже для носителей языка… Но я ответил моему руководителю, что «вы можете смеяться надо мной: но когда я закончил читать Лакана, а затем начал читать Шекспира, то Шекспир стал восприниматься для меня как детская книга». У Шекспира трудность заключается во фразах, а также в некоторых понятиях. Но у Лакана сложности возникают с целой кучей понятий. Он предлагает вам целую кучу концепции, каждая из которых коррелирует с каждым понятием.

Но чтобы вернуться к вашей мысли: да, я согласен, что Лакан в какой-то степени мог бы попытаться создать своего рода дискурс бессознательного, но в нижней его части. Потому что он ничего не мог поделать. Он пытал своих читателей. Он всегда атаковал своих читателей слишком большим набором концепций, и что все понятия коррелируют друг с другом. Так что проблемы не только у читателей Лакана, но даже у тех людей, которые ориентированы… даже специалисты Лакана имеют те же проблемы.

АС : Вы упомянули о Шекспире, давайте поговорим об искусстве и литературе. Какую роль играет искусство в Лакановском взгляде на бессознательное?

ЭАС : Лакан был в значительной степени в контакте с искусством, а также с литературой, с живописью и всеми формами искусства. И он видел в искусстве, в литературе, своего рода параллелизм. Он говорил, что в литературе, например, в поэзии, есть скрытое знание, и что скрытые знания, которые писатель и поэт, или художник, сформулировал своим собственным путем, являются сырьем для психоанализа. Психоанализ приводит их в скоординированную эпистемологию, или доводит до такого вида знаний. Для Лакана литература и искусство были отличным источником не только вдохновения, но он и сам разработал большую часть своей концепции на основе искусства и литературы. Я приведу пример: его теория желания и интерпретации желания коренилась в Гамлете, в Шекспире. Его теория «gaze» была основана на философии Морис Мерло-Понти, а также картине 17-го века под названием Ambassadors…

АС : То есть Ambassadors послужила для него тем же образом, как и великая картина Las Meninas для Фуко.

ЭАС : Да… и это не только живопись. Например, Экстаз святой Терезы.

ЭАС : Да, это еще один пример, когда Лакан говорил своим слушателям о наслаждении — теория наслаждения (jouissance), которая является для Лакана своего рода видом бессознательного наслаждения, которое представляет собой смесь удовольствия и неудовольствия, так что это своего рода трансцендентное, экстатическое удовольствие.

АС : Ну и в заключении, что вы думаете об отношениях Лакана с философией. Вы сказали, что он находился под влиянием Мерло-Понти, великого французского философа. Мы также знаем, что он считал Декарта идиотом, но как же вообще обстоят дела в его отношении к философскому мышлению?

ЭАС : Хотя у Лакана были очень неоднозначные отношения с философией — он называл себя «анти-философом» — его произведения написаны в соприкосновении с философией. Поэтому он критикует философию из-за ее любви к знаниям, или за претензии философии на «истину в последней инстанции». Это иллюзия для Лакана. Это является своего рода миражом для Лакана. Он полагал, что одержимость философов поисками истины является своего рода паранойей. Но в то же время Лакан разработал свою собственную концепцию на основе работ философов, а с другой стороны, он поправлял философов. Например, разобрал теорию Платона об идеях: Лакан говорит, что Платон описывает их как что-то невидимое, что-то божественное, нечто истинное в последней инстанции, с чем наша душа контактировала до переселения в тело. Это знание, которое душа получила в мире идей, Лакан называет бессознательным знанием. То есть, знанием, которое недоступно для нас. Вот почему он поправляет Платона.

АС : Я обсуждал мысли Лакана с доктором Эхсаном Азари Станизай. Эхсан, большое спасибо за то, что были с нами сегодня.

ЭАС : Спасибо, что пригласили.

Во французской науке большое распространение получил структурный психоанализ Жака Лакана (1901- 1981). Лакан соединяет психоанализ с лингвистикой. Сердцевину его структуралистского подхода выражают формулы «бессознательное - это язык», «бессознательное структурировано как язык». Лакан фиксирует внимание на роли лингвистических методов описания бессознательных проявлений личности.

Тезис Декарта «я мыслю, следовательно, существую», в основе которого лежит идея о полном совпадении субъекта мышления и субъекта существования, он преобразует в другой тезис «я мыслю там, где я не существую», т.е. субъект не есть высказывание, потому что мотивировка речевого высказывания бессознательна. Бессознательное - это речь «Другого», выступающего в роли субъекта. Оно скрывается в межсубъектном языковом взаимодействии врача и пациента и раскрывается в ходе «речевой работы» в ситуации их диалога. В этой работе Лакан опирается на приемы исследования, разработанные Ф.Соссюром, Р.Якобсоном и др. Опора на строгие научные приемы преследует не только чисто практические терапевтические цели, но прежде всего отражает стремление к подлинной объективности и научности психоанализа в отличие от свободных интерпретаций в духе интуиции, понимания и т.п., придающих психоанализу характер трудно проверяемых построений

Ж. Лакан начинал как врач-психиатр, и защищенная им диссертация "О параноическом психозе и его отношениях к личности" (1932) относилась к области медицины. Затем круг его научных интересов значительно расширяется: он основательно изучает труды 3. Фрейда, увлекается философией Гегеля, проявляет интерес к социологии и искусству, особенно к сюрреализму С. Дали. К началу 1950-х гг. Лакан завершает разработку своей собственной концепции, основные идеи которой он изложил в программном докладе "Функция и поле речи и языка в психоанализе", прочитанном на первом конгрессе Французского психоаналитического общества (1953).

Свою концепцию Ж. Лакан разрабатывал под влиянием М. Хайдеггера, Ф. де Соссюра и К. Леви-Строса. Первый привлек его внимание философской проблематикой субъекта, истины и бытия. У второго он позаимствовал структурную теорию языка, в особенности понятия знака и системы, означающего и означаемого, а также диалектику отношений языка и речи, языка и мышления.

Вслед за Соссюром, который подчинял мышление языку, Лакан признает приоритет языка по отношению к бессознательному, что находит отражение в формуле: бессознательное организовано как язык. Поэтому функционирование каждого элемента бессознательного подчиняется принципу системности. Вместе с тем в понимании знака Лакан расходится с Соссюром, разрывая означаемое (содержание) и означающее (форма) и абсолютизируя последнее. Роль означающего при этом принадлежит бессознательному, которое, будучи языком, является синхронической структурой. Означаемым выступает речевой, дискурсивный процесс, воплощающий диахронию.

Из работ Леви-Строса Лакан берет понятие символического, а также толкование запрета инцеста и эдипова комплекса, пропуская их через призму собственного подхода и понимания.

Что касается фрейдовского психоанализа, то свои исследования Лакан подчиняет цели "буквального возврата к текстам Фрейда", не претендуя на их развитие или новое истолкование, ограничиваясь "ортодоксальным" прочтением. Лакан действительно опирается на фундаментальные фрейдовские категории бессознательного, сексуальности, вытеснения, замещения, импульса и т. д. Он восстанавливает определяющую роль либидо (энергии полового влечения), воплощающего творческое начало в человеческой деятельности. В отличие от неофрейдизма, отдающего предпочтение проблематике Я, Лакан ставит в центр своей концепции и исследований бессознательное, Оно, как это было у самого Фрейда.

Вместе с тем Лакан существенно переосмысливает почти все фрейдовские категории. Он разрабатывает новые понятия - символическое, воображаемое, реальное, - добавляя к ним некоторые логико-математические понятия - отрицание, матема. Вместо фрейдовской триады "Оно - Я - Сверх-Я" Лакан вводит свою триаду "символическое - воображаемое - реальное", расходясь с Фрейдом в понимании входящих в нее терминов. У Лакана на месте Оно оказывается реальное, роль Я выполняет воображаемое, а функцию сверх-Я - символическое. Как и многие представители неофрейдизма, Лакан освобождает фрейдовский психоанализ от биологизма, подводя под него лингвистическую основу. Он усиливает рациональный подход в объяснении бессознательного, стремится сделать его структурно упорядоченным.

В отличие от Фрейда, который в своих исследованиях сознательно избегал философии, Лакан придает психоанализу философское измерение, делая это в основном в свете немецкой философской традиции. Он стремится превратить психоанализ в строгую социальную и гуманитарную науку, опирающуюся на лингвистические и логико-математические понятия. Следует отметить, что эта задача во многом осталась невыполненной. В своих исследованиях Лакан допускает нестрогое, метафорическое использование понятий и терминов лингвистики, математики и других наук, вследствие чего некоторые его положения и выводы выглядят не вполне обоснованными и убедительными, а его концепция в целом оказывается непоследовательной и противоречивой.

Французский психиатр, психоаналитик и философ Жак Лакан (1901-1981) является основателем структурного психоанализа, создателем школы и учения лаканизма, получившего широкое распространение не только во Франции, но и за ее пределами.

Ж. Лакан начинал как врач-психиатр, и защищенная им диссертация «О параноическом психозе и его отношениях к личности» (1932) относилась к области медицины. Затем круг его научных интересов значительно расширяется: он основательно изучает труды 3. Фрейда, увлекается философией Гегеля, проявляет интерес к социологии и искусству, особенно к сюрреализму С. Дали. К началу 1950-х гг. Лакан завершает разработку своей собственной концепции, основные идеи которой он изложил в программном докладе «Функция и поле речи и языка в психоанализе», прочитанном на первом конгрессе Французского психоаналитического общества (1953).

Что касается фрейдовского психоанализа, то свои исследования Лакан подчиняет цели «буквального возврата к текстам Фрейда», не претендуя на их развитие или новое истолкование, ограничиваясь «ортодоксальным» прочтением. Лакан действительно опирается на фундаментальные фрейдовские категории бессознательного, сексуальности, вытеснения, замещения, импульса и т. д. Он восстанавливает определяющую роль либидо (энергии полового влечения), воплощающего творческое начало в человеческой деятельности. В отличие от неофрейдизма, отдающего предпочтение проблематике Я, Лакан ставит в центр своей концепции и исследований бессознательное, Оно, как это было у самого Фрейда.

Вместе с тем Лакан существенно переосмысливает почти все фрейдовские категории. Он разрабатывает новые понятия – символическое, воображаемое, реальное, – добавляя к ним некоторые логико-математические понятия – отрицание, матема. Вместо фрейдовской триады «Оно – Я – Сверх-Я» Лакан вводит свою триаду «символическое – воображаемое – реальное», расходясь с Фрейдом в понимании входящих в нее терминов. У Лакана на месте Оно оказывается реальное, роль Я выполняет воображаемое, а функцию сверх-Я – символическое. Как и многие представители неофрейдизма, Лакан освобождает фрейдовский психоанализ от биологизма, подводя под него лингвистическую основу. Он усиливает рациональный подход в объяснении бессознательного, стремится сделать его структурно упорядоченным.

Структурная определенность лакановской концепции означающего обозначена
в форме противоположных положений, антиномий: означающее
отчуждает/определяет субъекта; не имеет истории/имеет логическую историю;
безосновно/основано в Эдиповом комплексе; является средством
наслаждения/запрещает наслаждение; вмещает объект/не вмещает объект [см.: 1].
Другими словами, Жак Лакан заметил, что означающее выполняет
конструктивную функцию, но вместе с тем содержит в себе стороны своего
собственного отрицания, уничтожения. Таким образом, Лакан, как бы он не
определял структурно предмет, метод и субъект психоанализа (которыми
являются, соответственно, означающие речи субъекта, метод свободных
200
ассоциаций и субъект означающего, бессознательного), он везде находил
невозможность решения проблемы субъекта, истории, основания, наслаждения и
объекта. Двойственность, бинарность, амбивалентность означающего было
названо нами амфиболитами означающего, то есть, противоречивыми сторонами
его структуры. В конце концов, Лакан после V-ro семинара разочаровывается в
означающем, стремясь расшатать жесткую структуру его функционирования,
высказывая мысли о том, что у Другого нет Другого (то есть, нет такого
означающего, которое бы сообщило истинность, смысл всем другим
означающим), что в создании новых, бессмысленных означающих возможен
jouissance (преодоление принципа удовольствия и выход за кастрирующую
функцию означающего), что назвал Лакан «функцией свободы» и пр. Таким
образом, Лакан отмечает кризис концептуализации основ психоанализа: его
метода, предмета и субъекта. С точки зрения метода, означающее может
приводить не только к Эдипову комплексу, но и к бессмысленности,
уничтожающим Другого; с точки зрения предмета, означающее может иметь свой
предмет (означаемое), но при этом отсылать к другим предметам, не доступным
означающему; с точки зрения субъекта, означающее является единственным
представителем, но при этом субъект это «жертва» означающего.
Попробуем показать логическую необходимость создания нового понятия —
«а» (или в полной форме — objetpetita — объект маленького а). Итак, Лакан
поставил себе задачу преодоления противоположностей означающего. Уже
можно было наблюдать, как Лакан старается раскрепостить означающее от
неминуемых теоретических связей его со значением, смыслом, структурой. Он
изобретает «функцию свободы», говорит о «несуществовании Другого» и пр., но
для разрыва с означающим необходимо было проделать дополнительную работу.
Однако при этом нельзя было выйти за пределы символического. В противном
случае, лакановский психоанализ тогда бы превратился в арт-терапию или
юнгианство. Лакан, нужно предполагать, поставил себе задачу выйти за пределы
структурализма означающего, но при этом, не покинув символическое.
Аналитическое определение означающего не могло быть сохранено, потому что
оно тонуло в антиномиях. У Лакана возникла идея синтетического понятия
означающего не как концепта по существу (потому что в нем сохраняются и
воспроизводятся антиномии), но при этом и не совсем художественного перцепта
(потому что в нем господствует воображаемое, а не символическое). В этом новом
квази-концепте, квази-перцепте должны были быть сохранены конструктивная
составляющая означающего вместе со всем тем инобытием, которое подтачивало
его существование изнутри, делая его неразрешимым противоречием. Точнее, в
новообразовании эти стороны должны стать непрерывным синтетическим
«целым».
Итак, Лакан называет это новообразование — «а»; и здесь мы на время
пропускаем внутри-теоретический генезис этого понятия (метонимический
объект и стадию зеркала). Итак, в «а» совмещается операция кастрации (Эдипов
комплекс), результат (субъект) и остаток ее (объекты влечения); в «а», стало быть,
совмещается перформативная функция означающего — отрезание фунта плоти от
тела субъекта как акт его создания, а также само обозначение этого отрезания и
остатка.Означающее, стало быть, превращается в фигуру «а». То есть, критика
означающего должна идти от его структуры к его фигуре, также как и развивается
логика лакановского психоанализа. Таким образом, можно назвать это «а» а-
значающим, поскольку на уровне (русскоязычного) письма это означающее, а
фонетически это а-значающее, а — как пропущенное, отрезанное, оставшееся на
уровне произношения.
Итак, а-значающее акцентирует модель психоаналитической субъективности,
которая жертвует языку фунтом своего тела, что является условием вхождения в
символический порядок. Одним из примеров такого а-значающего для Лакана
является крайняя плоть, которая обрезается для вступления ребенка в религиозное
сообщество. Обрезание — это метка означающим субъекта, а кусок отрезанной
плоти это потерянный объект желания . По мысли Лакана,
существует два главных закона означающего это метафора и метонимия. Они как
раз уводят субъекта от объекта его желания (кастрированной части). В контексте
разработки «а» эти законы затем переосмысляются психоаналитиком, поскольку в
их структуру включается а-значающее: а) в структуре метафоры функция
означаемого заключается в попытке означить потерянную часть, а-значающее; б)
в структуре метонимии а-значающее размещается между означающими, тем
самым, каждое означающее отсылает к а-значающему, а затем к другому
означающему, или точнее, для каждого означающего другое означающее является
а-значающим. Таким образом, а-значающее является и мостом и интервалом: без
а-значающего не может быть связи субъекта с означающим, но при этом и связи и
разрывы между означающими зависят от а-значающего. Одним из внутри-
теоретических источников понятия «а» является понятие метонимического
объекта (другим источником является стадия зеркала, о которой подробно не
будет идти речь здесь ввиду недостатка места). Об этом говорит Лакан
следующим образом: «<…> в четвертом году семинара я пытался показать вам,
что не существует объекта, который не был бы метонимическим, объект желания
всегда является объектом желания Другого, и желание всегда является желанием
Другой вещи, именно той, в чем испытывается нехватка, то есть, а,
примордиально потерянный объект» (; повторяет эту мысль спустя десять
лет, в ; surlestracesdusignifïantperdu —
). Лакан приводит в пример случай с забыванием имен, описанный у
Фрейда: дело в том, что Фрейд забыл имя автора фрески в соборе города Орвието
— Синьорелли, оно было бессознательно замещено Фрейдом словами Боттичелли
(только часть «елли» — наиболее известное Фрейду имя), Герцеговина (signor
(итал.), herr (нем.) — господин; вместо Боснии, в которой очень подчеркнуто
внимание к сексуальности) и Больтраффио (Трафуа — смерть пациента). Таким
образом, означающее Синьорелли, а-значающее (метонимический объект) смерти
и сексуальности, было раздроблено на несколько ассоциативных, акустических
означающих, оно было замещено, скрыто, вытеснено. Также, в четвертом
семинаре Лакан отмечает, что «ребенок является метонимией желания фаллоса
матери» . Таким образом, субъект говорит всегда больше, чем он
думает, что говорит, выражая в означающих лишь части потерянного
означающего, потерянного объекта. Любой объект может стать метонимией
желания субъекта, поскольку он может быть ассоциирован с потерянным
объектом и стать а-значающим в речи субъекта.
Кроме того, Лакан называет «а» объектом желания. Однако вопреки
обыденному представлению об объекте желания как о внешнем по отношению к
человеку предмету, который он желает заполучить, Лакан предупреждает, что его
понимание объекта желания не имеет ничего общего с таким представлением.
Дело в том, что, по мысли Лакана, отношение субъекта к объекту опосредовано
означающими (которые могут быть составлены из тех или иных единиц языка),
точнее, между субъектом и объектом лежит означающее. Доступ к объекту
запрещен кастрацией, то есть, символическим запретом инцестуального и
телесного желаний (поскольку первичными объектами желания для ребенка
является мать и собственное тело). Впрочем, отвергнутые объекты никуда не
исчезают, но приобретают символическое существование в структуре субъекта:
кастрация предполагает кастрированный объект, а значит, субъект желает этот
объект, который он, по всей видимости, когда-то имел. Таким образом, объект
желания — это, прежде всего, потерянный объект. Лакан помещает этот объект
между означающими , чтобы подчеркнуть его значимость: означающие,
хотя и потенциально должны представить субъекта другим означающим, но, по
сути, из символизации постоянно выпадает потерянные объекты, а с другой
стороны, само движение речи — а субъект, по мысли Лакана, является существом
говорящим — продолжается постольку, поскольку у субъекта воспроизводится
потерянный объект в означающем каждый раз, когда он говорит. В каком-то
смысле, любое означающее маркирует пропажу того объекта, который субъект
пытается схватить. Поэтому-то в другой формулировке, Лакан отмечает, что
объект желания размещается между субъектом и означающим . В то
время как объект потребности находится вовне, объект желания это объект
символический, это жертва субъекта частью своего тела для вхождения в порядок
Другого (cesacrificedelui-même, cettelivredechair — . Поэтому Лакан
указывает на обрезание как пример объекта а. Фундаментальными объектами в
психоаналитической теории является объекты влечения (Лакан выделяет, по
крайней мере, четыре: анальный, оральный, голосовой, визуальный); именно к
объектам влечения относится понятие objetpetit а. Отношение к этим объектам
опосредовано кастрацией, то есть, символизацией, запретом, формированием
дистанции у субъекта по отношению к этим объектам посредством языка;
отношение к этим объектам, следовательно, опосредовано полем Другого
(совокупностью означающих, составляющих структуру языка, а также, основой
для представления субъекта в символическом порядке).

Франция Род деятельности: Годы творчества:

Жак Мари́ Эми́ль Лака́н (фр. Jacques-Marie-Émile Lacan ; 13 апреля , Париж , Франция - 9 сентября , там же) - французский философ (фрейдист , структуралист , постструктуралист) и психиатр . Одна из самых влиятельных фигур в истории психоанализа .

Биография

Лакан начинал как практикующий врач-психиатр. В защитил диссертацию о параноидальных расстройствах . Но Лакану не нравились методы психиатрии того времени с опорой на старые традиционные наработки. Это привело его к фрейдовскому психоанализу . В он выходит из Международной психоаналитической ассоциации и становится участником Французского психоаналитического общества. В он был изгнан из него и основал Парижскую школу фрейдизма, которой и руководил почти до самой смерти. Главная заслуга Лакана состоит в структуралистской ревизии фрейдовского психоанализа . Это происходило у него в три стадии - предструктуралистскую (1930-е - 1940-е), когда на него влияла диалектика Г.Гегеля и А.Кожева и творчество художников-сюрреалистов , структуралистскую (1950-е - 1960-е), когда Лакан был под большим влиянием К.Леви-Стросса , а также лингвистов Ф.де Соссюра , Н. С. Трубецкого , Р. О. Якобсона и постструктуралистскую (1960-е - 1970-е), когда Лакан стал делать акцент на том, что не поддаётся символизации.

Одним из самых ярких примеров мастерства Жака Лакана является киноактёр Радж Капур , который избавился от психопатии за 3 года процессуальной терапии.

Основные идеи Лакана

Описать творчество Лакана крайне сложно - кроме того что оно чрезвычайно многогранно и подвижно, свои идеи он предпочитал излагать не в письменном виде, а на семинарах , материалы которых только в конце его жизни стали публиковаться. Основным направлением мысли Лакана была структуралистская ревизия и внимательное перечитывание текстов Фрейда. Несмоторя на общую значимость своих идей для понимания человека и общества и на интерес к новейшим достижениям философии и науки, Лакан никогда не терял из виду ориентацию на психоаналитическую практику и одной из главных своих целей ставил понимание того, что, собственно, происходит в процессе анализа.

Лакан яро оппонировал естественно-научному психологическому подходу, при котором человек описывается как объект, подобный другим объектам мира, представленным сознанию и изучению. Вопрос о субъекте как субъекте стоит в центре лакановского творчества.

Тексты Лакана являются своеобразным феноменом словесности: помимо научных и философских выкладок, в них много юмора, колкостей, провокаций, нарочитых загадочностей. Например, у Лакана есть ряд максим, которые невозможно понять раз и навсегда, но к которым он сам возвращается, по-разному их интерпретируя, например «человеческое желание есть желание другого», «любить - значит не давать то, что имеешь, а давать то, чего не имеешь», «чувства всегда взаимны» и т. д. Однако надо понимать, что у Лакана не было цели усложнить психоанализ и работу аналитика - наоборот, он стремился внести ясность в эту область, заросшую со времён Фрейда неопределённостями, мифами и непониманием.

Идеи Лакана повлияли не только на психоанализ, но и на философию, социологию, культурологию, кино- и искусствоведение.

Воображаемое - Символическое - Реальное

Сам Лакан считал базовой для своего учения схему «воображаемое» - «символическое» - «реальное», которую он начал разрабатывать с 1953 года и подробно изложил на своём самом знаменитом семинаре ( -). Эту схему он обычно представлял в виде математической модели «колец Борромео» (которые сцеплены друг с другом таким образом, что размыкание одного из них приведёт к распаду всей конструкции. Например, темой для одного из семинаров (в 16ом цикле семинаров) послужило его известное высказывание «события, происходящие с другими, могут утолить наш эмоциональный голод». Воображаемым являются события жизни других, другие служат символами процессов жизни, а эти события воспринимаются, как происходящие в собственной реальности). Вообще Лакан любил обращаться для разъяснения своих идей к образам топологии , часто трактуя её весьма фантазийным образом. В книге «Интеллектуальные уловки. Критика современной философии постмодерна» Жана Брикмона и Алена Сокала отмечаются ошибки Лакана в использовании образов математики.

Схему трёх регистров Лакан применял к самому себе: первый этап, доструктуралистский был посвящён «воображаемому», второй этап, структуралистский, - «символическому», третий этап, постструктуралистский, - «реальному»; в некотором отношении это соответствовало триаде Фрейда «Я» - «Сверх-Я» - «Оно».

Другой основной идей Лакана было то, что бессознательное структурировано как язык, что оно есть результат воздействия речи на субъект. Речь при этом служит интерпретацией чего-то до конца не интерпретируемого, но взывающего к интерпретации. Это обуславливало интерес Лакана к лингвистике.

Стадия зеркала

Одним из важных дополнений Лакана к мыслям Фрейда было открытие стадии зеркала - стадии, на которой ребёнок в 6-18 месяцев начинает узнавать себя в зеркале, выстраивать и интегрировать собственный образ в воображаемом, но в реальности не обладает ещё полной властью над собственным телом и его разрозненными проявлениями. Из этой несостыковки Лакан делает разнообразные выводы о природе человека.

Критика

Алан Сокал и Жан Брикмон в своей книге «Интеллектуальные уловки » критикуют ту вольность, с которой Лакан оперирует терминами, заимствованными из различных областей математики, таких как, например, топология , обвиняя его в «поверхностной эрудиции» и злоупотреблениями научными понятиями, которые он, в сущности, не понимает. Другие же критики отвергают работы Лакана полностью, не ограничиваясь акцентами на несостоятельности и противоречивости использования математической терминологии. Франсуа Рустанг отзывается о текстах Лакана не иначе как о «бессвязной системе псевдонаучной тарабарщины» и приводит цитату Ноама Хомского , в которой тот описывает Лакана как «забавного и сознательного шарлатана». Дилан Эванс, некогда психоаналитик-лаканист, впоследствии отказавшийся от лакановского психоанализа по причине отсутствия какой бы то ни было научной обоснованности, а также потому, что, по его мнению, лакановский психоанализ скорее вредит, нежели помогает пациенту, - критикует отношение последователей Лакана к его труду как к своего рода священному писанию. Историк культуры Ричард Вебстер подвергает критике неясность текстов Лакана, высокомерие, по его мнению, произросшее из «культа Лакана». Ричард Докинз в рецензии к книге Сокала и Брикмона «Интеллектуальные уловки » в связи с Лаканом говорит: «Для гарантии того, что автор всего этого - шарлатан, нам, в сущности, и не нужен математический кругозор Сокала и Брикмона. Возможно, он прав относительно вещей, не касающихся науки? Но, на мой взгляд, философ, приравнивающий эректильный орган квадратному корню из минус единицы, полностью теряет доверие, когда дело доходит до вещей, о которых я не имею вообще какого бы то ни было представления». Малькольм Боуи высказывает мысль, что Лакан «как и все люди, рьяно противостоящие какой бы то ни было тотализиции (полной картине), в том, что мы называем гуманитарными науками, - обладал этой фатальной слабостью - любовью к системе».

Книги на русском языке

Лакан Ж. Функция и поле речи и языка в психоанализе . - М: Гнозис, 1995.
Лакан Ж. Инстанция буквы в бессознательном или судьба разума после Фрейда . - М: Русское феноменологическое общество/Логос, 1997.
Лакан Ж. Семинары. Книга 1: Работы Фрейда по технике психоанализа (1953/54). - М.: Гнозис/Логос, 1998.
Лакан Ж. Семинары. Книга 2: «Я» в теории Фрейда и в технике психоанализа (1954/55). - М.: Гнозис/Логос, 1999.
Лакан Ж. Семинары. Книга 5: Образования бессознательного (1957/58). - М.: Гнозис/Логос, 2002.
Лакан Ж. Семинары. Книга 7: Этика психоанализа (1959/60). - М.: Гнозис/Логос, 2006.
Лакан Ж. Семинары. Книга 11: Четыре основные понятия психоанализа (1964). - М.: Гнозис/Логос, 2004.
Лакан Ж. Семинары. Книга 17: Изнанка психоанализа (1969/70). - М.: Гнозис/Логос, 2008.
Лакан Ж. Имена - Отца. - М: Гнозис/Логос, 2005.

Семинары

Lacan, Jacques. L’Homme aux Loups. Séminaire 1951-1952. / Lacan J. Écrits techniques. - Paris: A.L.I., 1999. - P. 481-496.
Lacan, Jacques. L’Homme aux rats. Séminaire 1952-1953.
Lacan, Jacques. Les écrits techniques de Freud. Séminaire 1953-1954. - Paris: A.L.I., 1999.
Lacan, Jacques. Le moi dans la théorie de Freud et dans la technique de la psychanalyse. Séminaire 1954-1955. - Paris: A.L.I.
Lacan, Jacques. Les structures freudiennes des psychoses. Séminaire 1955-1956. - Paris: A.L.I., 1999.
Lacan, Jacques. La relation d’objet. Séminaire 1956-1957. - Paris: A.L.I.
Lacan, Jacques. Les formations de l’inconscient. Séminaire 1957-1958. - Paris: A.L.I.
Lacan, Jacques. Le désir et son interprétation. Séminaire 1958-1959. - Paris: A.L.I., 2005. - P. 576.
Lacan, Jacques. L’ethique de la psychanalyse. Séminaire 1959-1960. - Paris: A.F.I., 1999. - P. 590.
Lacan, Jacques. Le transfert, dans sa disparité subjective, sa prétendue situation, ses excursions techniques. Séminaire 1960-1961. - Paris: EPEL, 1991.
Lacan, Jacques. L’identification. Séminaire 1959-1960. - Paris: A.L.I.
Lacan, Jacques. L’angoisse. Séminaire 1962-1963. - Paris: A.L.I., 2007. - P. 408.
Lacan, Jacques. Les quatre concepts fondamentaux de la psychanalyse. Séminaire 1964. - Paris: A.L.I., 2007. - P. 318.
Lacan, Jacques. Problèmes cruciaux pour la psychanalyse. Séminaire 1964-1965. - Paris: A.L.I.
Lacan, Jacques. L’objet de la psychanalyse. Séminaire 1965-1966. - Paris: A.L.I.
Lacan, Jacques. La logique du phantasme. Séminaire 1966-1967. - Paris: A.L.I.
Lacan, Jacques. L’acte analytique. Séminaire 1967-1968. - Paris: EPEL, 1998.
Lacan, Jacques. D’un Autre à l’autre. Séminaire 1968-1969. - Paris: A.L.I.
Lacan, Jacques. L’envers de la psychanalyse. Séminaire 1969-1970. - Paris: A.L.I., 2006. - P. 318.
Lacan, Jacques. D’un discours qui ne serait pas du semblant Séminaire 1970-1971. - Paris: A.L.I., 2001.
Lacan, Jacques. Le savoir du psychanalyste. Séminaire 1971-1972. - Paris: A.L.I., 2001. - P. 128.
Lacan, Jacques. … ou pire. Séminaire 1971-1972. - Paris: A.L.I., 2000. - P. 188.
Lacan, Jacques. Encore. Séminaire 1972-1973. - Paris: A.L.I.
Lacan, Jacques. Les non-duper errent. Séminaire 1973-1974. - Paris: A.L.I., 2001. - P. 256.
Lacan, Jacques. R.S.I. Séminaire 1974-1975. - Paris: A.L.I., 2002. - P. 212.
Lacan, Jacques. Le sinthome. Séminaire 1975-1976. - Paris: A.L.I., 2001. - P. 188.
Lacan, Jacques. L’insu que sait de l’une-bévue s’aile à mourre. Séminaire 1976-1977. - Paris: A.L.I., 2005. - P. 136.
Lacan, Jacques. Le moment de conclure. Séminaire 1977-1978. - Paris: A.L.I., 2004. - P. 128.
Lacan, Jacques. La topologie et le temps. Séminaire 1978-1979. - Paris: A.L.I.
Lacan, Jacques. Dissolution. Séminaire 1980. - Paris: EPEL.

Примечания

Литература

Ж.-А. Миллер - Семинар в Барселоне, посвященный лекции Фрейда Die Wege der Symptombildung
Автономова Н. С. Психоаналитическая концепция Жака Лакана. - «ВФ», 1973, № 11
Автономова Н. С. Лакан: возрождение или конец психоанализа? - В кн.: Бессознательное: природа, функции, методы исследования, т. 4. М., 1985
Автономова Н. С. Структуралистский психоанализ Ж. Лакана, Французская философия сегодня. М., 1989
Качалов П. Лакан: заблуждение тех, кто не считает себя обманутым. - «Логос», 1992, № 3
Автономова Н. С. Лакан / Новая философская энциклопедия т.2 - М.: Мысль, 2001
Бессознательное: его открытие, его проявления. От Фрейда к Лакану. (Коллоквиум Московского круга). М., 1992
Жижек С. Возвышенный объект идеологии. М., 1999.
Мазин В. Введение в Лакана. - М.: Прагматика культуры, 2004. Нежин: «Аспект-Полiграф», 2010. Издание второе дополненное.
Мазин В. Стадия зеркала Жака Лакана. - СПб.: «Алетейя», 2005. - (Серия «Лакановские тетради»).
Бенвенуто С. Мечта Лакана. - СПб.: «Алетейя», 2006. - (Серия «Лакановские тетради»).
Лакан и космос (В.Рисков, В.Мазин, А.Черноглазов, А.Юран). - СПб.: «Алетейя», 2006. - (Серия «Лакановские тетради»).
Мазин В. Паранойя: Шребер - Фрейд - Лакан. - СПб.: Скифия-Принт, 2009.
Мазин В. «Лакан»//Современная западная философия. Энциклопедический словарь/Под ред. О. Хеффе, В. С. Малахова, В. П. Филатова при участии Т. А. Дмитриева. Ин-т философии. - М.: Культурная революция, 2009. - С.282-283.
Дьяков А. В. Жак Лакан. Фигура философа. М.: Издательский дом «Территория будущего», 2010 (Серия «Университетская библиотека Александра Погорельского»).- 560 с.
Лакановский психоанализ // Московский психотерапевтический журнал : Специальный выпуск. - М .: МГППУ , 2004. - № 3.

Лакановские школы

Фрейдова Школа Парижа
Школа Лаканова Поля
Группа лакановского психоанализа

Ссылки

«Весь Лакан» Письменный архив Ж. Лакана 1920-1981 / Школа лакановского психоанализа (фр.)
Все семинары Жака Лакана в версии Международной Лакановской Ассоциации (фр.)

Категории: