Их мечети закрывали и заставляли есть свинину: о нелегкой судьбе мусульман в Албании. Албания: религия
Израиль
Албания — единственная мусульманская страна в христианской Европе. Албания — единственная страна, которая многие годы, даже после развала СССР и лагеря социализма, продолжала столь рьяно придерживаться сталинистской теории и практики, что ее называли Северной Кореей Восточной Европы. Мусульманская Албания — единственная страна в Европе, где не произошло Катастрофы. Из местной еврейской общины и тысяч еврейских беженцев, нашедших в ней убежище в годы Второй мировой войны, из Албании в лагеря уничтожения была отправлена только одна еврейская семья…
Еврейская община в Албании всегда была малочисленной. Уж слишком удалена была эта гористая местность от европейских, а позднее турецких центров культуры и торговли. Евреям просто нечего было делать в этих труднодоступных, бедных местах, обитатели которых с трудом сводили концы с концами. Но отношения между евреями, все-таки обосновавшимися здесь, и местными жителями — истовыми мусульманами — уникальны и заслуживают особого внимания.Впервые евреи попали в эти края еще во времена Римской империи. Легенда гласит, что несколько еврейских семей очутились в Албании случайно: судно, на котором они плыли, в Адриатическом море подверглось нападению пиратов и с трудом успело укрыться в ближайшей гавани. Пассажиры судна решили переждать, пока пираты не уберутся восвояси. И чтобы не терять времени, занялись привычным делом, открыв несколько небольших мастерских. То ли евреи оказались искусными мастерами, то ли в этой глухомани просто не было специалистов такого уровня, но дела пошли столь замечательно, что евреи решили остаться. Позднее к ним присоединились еще с десяток семей родственников и друзей. Так возникла крохотная община, сохранившая свою численность на долгие столетия. Число членов общины резко возросло лишь спустя тысячу лет, когда Оттоманская империя распахнула свои ворота перед евреями, высланными из Испании и Португалии.
Султан Сулейман Великолепный оказался, в отличие от «их католических величеств Изабеллы и Фердинанда», мудрым и прозорливым правителем. Наиболее знаменитых испанских беглецов он принял в Стамбуле, а остальных расселил по медвежьим уголкам своего государства в надежде, что евреи, образованные люди, искусные ремесленники и торговцы, помогут развитию отдаленных концов империи. Расчет оказался точным — евреи, поселившись в основном на Балканах, действительно немало способствовали процветанию этого края. Везде на Балканах их принимали тепло, но в Албании им, без всякого преувеличения, раскрыли объятия.
Поэтому хотя Албания и считалась одной из самых забитых провинций Порты, евреи, настрадавшиеся от жестокости католиков, с радостью остались жить в этом глухом, но гостеприимном крае. В большинстве главных городов Албании (Берат, Эльбасан, Влёра, Дуррес) возникли еврейские кварталы. В 1520 году в городе Влёра было уже 609 еврейских домов. В нем же построили и единственную в Албании синагогу, которая простояла до Первой мировой войны.
До конца той войны Албания входила в состав Великой Порты и ни разу — ни разу! — здесь не было зафиксировано ни одного антисемитского инцидента. После развала Оттоманской империи Албания получила независимость, и первая перепись населения, проведенная в 1930 году, зарегистрировала 204 еврея. К моменту предоставления ей 2 апреля 1937 года официального статуса еврейская община насчитывала 250 человек. После прихода к власти Гитлера и аншлюса Австрии сотни немецких и австрийских евреев нашли убежище в Албании. В 1938 году албанское посольство в Берлине все еще продолжало выдавать евреям визы. В общей сложности Албания приняла 1900 еврейских беженцев. Немного, конечно, но следует помнить, что в то время ни одна европейская страна категорически не желала принимать евреев даже в своих отдаленных от Европы колониях.
Несмотря на внутренние религиозные споры (30% населения — христиане), для албанцев главной всегда была национальная, а не религиозная принадлежность. О религиозной терпимости свидетельствовало значительное количество смешанных браков: нередко внутри одного рода или одной семьи могли мирно сосуществовать мусульманство, православие, католицизм. Один брат мог быть католиком, а другой — мусульманином, члены одной и той же семьи носили и христианские и мусульманские имена.
Религиозное взаимоуважение, добрососедство и толерантность албанцев уходят корнями глубоко в историю. Из-за постоянной угрозы со стороны возможных захватчиков албанцы стремились к сплоченности, не допуская расколов на религиозной почве. Как написал албанский писатель Пашко Васа: «Религия албанцев — это албанизм».
Религиозная терпимость обусловила и терпимость албанцев к евреям. Благодаря этой терпимости в Албании чуть было не создали… еврейский национальный очаг для беженцев. Эта совершенно невероятная история до сих пор малоизвестна, поэтому стоит рассказать о ней чуть подробнее. В 1938 году уже стало ясно, что Европа находится на грани большой -войны, которая приведет к появлению огромной волны еврейских беженцев. В начале этого года британский журналист-еврей Лео Элтон отправился в Албанию, где предложил местным властям приютить евреев, создав для них на неосвоенных территориях страны еврейский национальный очаг. Аргумент у него был весомый — он напомнил решение Сулеймана Великолепного. Десятки, если не сотни тысяч евреев из Германии, Австрии, Бельгии, Голландии и других европейских стран могли бы принести Албании огромную пользу — точно такую же, как в свое время испанские беженцы принесли турецкой империи.
Элтон вернулся в Англию в полном восторге — по его словам, крупные албанские чиновники заинтересовались его предложением. «Без всякого сомнения, евреи смогут жить в гармонии и добрососедстве с нами и приносить стране немалую пользу», — заявил Элтону один из высокопоставленных собеседников. И с гордостью подчеркнул: «В Албании никогда слыхом не слыхивали об антисемитизме». Собеседники не скрывали от Элтона: они надеются, что вслед за еврейскими беженцами в страну хлынут и еврейские деньги, которые помогут создать в ней современную промышленность и поднять Албанию на совершенно иной уровень развития.
Рассказывая об этом в Лондоне, Элтон не скупился на описание нищеты албанских городов и деревень. «В Тиране нет ни одного театра и ни одного концертного зала, — говорил Элтон. — А уж о какой-либо современной промышленности и говорить нечего!» Но еврейский истеблишмент в Лондоне не разделил энтузиазма Элтона, и его идея сошла на нет. Впрочем, она быстро стала неактуальной и по политическим причинам.
7 апреля 1939 года Италия оккупировала Албанию и восстановила свой протекторат, существовавший в ней во время Первой мировой войны. В 1941 году к протекторату присоединили югославские территории, населенные албанцами, в том числе Косово.
Итальянцы интернировали в транзитном лагере Кавайе часть еврейских беженцев и около 200 местных евреев. Но в руки немцев их все же не передали. Наоборот, при явном попустительстве итальянских оккупационных властей албанцы помогли большей части интернированных бежать из лагеря. Им приготовили фальшивые документы и переправили в труднодоступные горные деревни, где спрятали в албанских семьях. Евреям помогал даже премьер-министр марионеточного правительства Албании Мустафа Мерлик. За спасение евреев институт «Яд ва-Шем» присвоил 69 (!) албанцам звание праведников народов мира.
Таким образом, практически все евреи, находившиеся непосредственно на территории Албании, уцелели. Большинство же евреев, оказавшихся в других частях Балкан, стали жертвами Холокоста. Некоторые евреи решили не отсиживаться в горных деревушках и пошли воевать в партизанские отряды. Так, например, поступил знаменитый Пепе Биро Кантос, который после войны стал одним из самых высокопоставленных офицеров албанской армии.
Кое-кто из историков утверждает, что немцы, оккупировавшие Албанию после выхода Италии из войны, сумели уничтожить около 500 евреев. Но в самой Албании считают иначе. Здесь с гордостью говорят, что Албания оказалась единственной страной Европы, еврейское население которой после окончания войны было большим, чем до ее начала.
Во времена Энвера Ходжа — последователя Сталина и Великого кормчего — иудаизм, как, впрочем, и все остальные религии, был в Албании под абсолютным запретом. Ходжа хвастался, что ему удалось создать единственное в мире атеистическое государство, которое было официально объявлено государством без религии. Но связь евреев со своим народом не прерывалась, и сразу же после изменений, произошедших в конце XX века в Албании, большая часть местных евреев — около 500 человек — репатриировалась в Израиль. Поселились они в Тель-Авиве и возвращаться в Албанию не собираются. Хотя и вспоминают ее с большой теплотой и благодарностью.
Сегодня в Албании проживают около 200 евреев. Общину возглавляет — а как же иначе? — посланник Любавичского Ребе, молодой энергичный раввин Йоэль Каплан. Благодаря его усилиям в Тиране открылись синагога и общинный центр. А недавно власти официально присвоили ему звание главного раввина Албании.
Последние события в Косово говорят о том, что снова заныла одна из старых ран Европы – албанский вопрос. Рана до сих пор так и не залеченная.
Геополитическая суть"албанского вопроса" вкратце заключается в следующем. Полноценную государственность албанский народ получил лишь в 1913 году (подтверждена в 1918 году), причем, в значительной степени, благодаря военным и дипломатическим играм соседних стран и ведущих европейских держав во время Балканских и Первой мировой войн.
В результате за границами албанского государства осталась едва ли не большая часть земель населенных албанцами – Южная Черногория, Косово, Западная Македония, северо-запад Греции. В довоенной, а, затем, посткоммунистической Югославии положение албанского населения в Косово можно охарактеризовать как активную социальную маргинализацию (в Косово – основном ресурсодобывающем регионе бывшей Югославии традиционно основную часть рабочей силы составляли албанцы, управленцев – сербы), умноженную на великосербский националистический прессинг.
Маленький свет в конце тоннеля забрезжил во времена Тито, особенно в первые послевоенные годы, когда даже шла речь о создании единой Балканской федерации с участием Косово и Албании.
Этим планам не суждено было сбыться, но так или иначе жесткого обострения сербо-албанских отношений удавалось избегать.
Частью "албанского" вопроса является и специфика религиозной традиции этого народа. Албанцы, по наиболее убедительной версии являющиеся потомками древних иллиров, принимали христианство, начиная с IV в. В VIII-XI вв здесь уже существовали полноценные церковные провинции, одна из которых (северная) ориентировалась на Рим, вторая (южная) на Константинополь. К XIV–XVI cтолетиям, когда к албанцам стал проникать ислам, у них уже существовала развитая христианская культурная и церковная традиция. Характерно, что первыми известными памятниками письменности на албанском языке являются "крещальная формула" (1462 г.) и католические миссал и катехизис XVI века.
Суннитский ислам, появившийся в Албании вместе с турецкой оккупацией в XV-XVI вв., был принят большинством населения весьма поверхностно. Основной мотивацией для принятия ислама стала необходимость избавиться таким образом от джизьи – весьма тягостного налога, который вынуждены были платить немусульмане мусульманскому государству за свою "защиту и покровительство". Кроме того, для албанской элиты принятие ислама означало возможность дальнейшего продвижения вверх по социальной и политической лестницам.
Такое географическое и культурное пересечение двух религиозных традиций породило сохраняющийся и поныне феномен своеобразной религиозности албанцев. Его хорошо иллюстрирует анекдот, услышанный как-то в албанском аналоге Габрово – городе Шкодере.
Али хоронит отца. Изумленные соседи видят, что за погребальными носилками идет...поп. "В чем дело?" спрашивают они. "Да вот, имам сто лек запросил – отвечал скорбящий сын – а поп и за пятьдесят согласился".
Предельный религиозный рационализм с точки зрения следования традициям и ритуалам – вот что всегда отличало албанцев. Типичным в XIX–XX столетиях стало исполнение обрядов инициации новорожденного, бракосочетания, или похорон служителем той религии, который в данный момент, что называется "оказался под рукой" – не важно мулла, католический ксендз, или православный иерей. По настоящему же живой традицией албанцев можно назвать некую "домашнюю религию", эклектически сочетающую в себе элементы христианства, древнеиллирийского культ воды, и народные сказочные верования.
Наверное поэтому в Албании так прочно укрепился суфийский тарикат бекташийя. Возникший в XI–XII веках в Персии, этот тарикат уже в XIII столетии, то есть еще до тотальной исламизации, появился на албанских землях и привлек к себе многих албанцев.
Возникший в недрах шиитского ислама с его культом зятя Мохаммеда Али, бекташизм с течением времени превратился в самостоятельное вероучение. Его особенности, отличные от традиционного ислама следующие: опора в вероучении не только на Коран, но и на писания других монотеистических религий, в первую очередь, иудейские; возможность принятия обета безбрачия, проживание в монастырях-текке, исповедь наставнику, трапеза с использованием вина и сыра.
Объектом поклонения для бекташийя служит своеобразная "святая троица" – Аллах, Мохаммед, Али. Из мусульман, которых среди албанцев 70%, треть составляют бекташи. В последние годы мюридами бекташийских шейхов-баба все больше становятся люди, формально принадлежащие к различным исповеданиям. Интересно, что во все времена авангард албанских национальных движений, в том числе и вооруженных, составляли именно бекташи.
"Религия албанцев – это албанизм" – провозгласил в XIX столетии албанский интеллектуал-католик Васо Пашко. Эти слова повторил в середине 60-х годов прошлого столетия сын купца-бекташи, коммунистический диктатор Албании Энвер Ходжа.
Будучи верным учеником Сталина и Мао Цзэ-дуна, Энвер в 1967 году решил превзойти своих учителей и одним махом создать невиданное до сих пор полностью атеистическое общество. Более двух тысяч культовых зданий по всей стране было закрыто или "перепрофилировано", служители культа были либо репрессированы, либо "перешли на другую работу".
В Уголовном кодексе Албании 1977 года любые формы молитвенной или литургической деятельности были объявлены религиозной пропагандой и стали уголовно наказуемыми. Вплоть до начала 90-х религия – и христианская, и мусульманская, бытовала только среди албанцев вне Албании.
Но, по признанию самих албанцев, народ воспринял "отмену религии"... достаточно спокойно. Массовых и драматичных коллизий за почти четверть века не произошло. Самыми большими конформистами, по мнению албанцев, оказались мусульмане. Только католики, даже в условиях тоталитарного атеизма пытались поддержать огонек религиозной жизни, за что подвергались репрессиям.
В начале 90-х в Албании начались реформы, затем – логически из них вытекающее крушение коммунистического режима и свобода совести. Статистический расклад среди албанцев по критерию вероисповедания остался тем же, что и в прежние годы.
70% – мусульмане (дисперсно расселенные по всей Албании, а также большинство албанцев Косово и Македонии), православные – 20% (юго-восток и юг Албании, Северная Греция), католики – 10 % (северная Албания, дисперсно расселены в Косово и Македонии). Бекташийя встречаются во всех районах проживания албанцев, однако их духовные центры сосредоточены на юге Албании.
Однако, при таком раскладе среди албанцев не произошло мусульманского ренессанса, как этого можно было ожидать. Восстановилась свобода исповедания, были установлены и развиваются связи с исламскими странами. Албания вступила в организацию Исламская конференция.
Но столь же очевидным стало, что никто среди албанцев не стремится к введению в повседневной жизни норм шариата. Большинство албанских студентов, получивших богословское образование в ведущих исламских учебных заведениях мира, отнюдь не спешит стать имамами мечетей. А связь с исламским миром, в первую очередь, обусловлена стремлением привлечь инвестиции из богатых арабских стран в Албанию, частично в Косово и Македонию – беднейшие регионы Европы.
Зато за последнее десятилетие стала совершенно очевидной преобладание политической, культурной и духовной ориентации албанцев на Европу. По уровню религиозной консолидации и религиозно-общественной активности заметно выделяются именно албанцы католики. Католическая монахиня, мать Тереза Калькуттская стала настоящим духовным символом всего албанского народа. В среде албанских интеллектуалов, рупором которых является поэт и прозаик Исмаил Кедаре (его роль и место в албанской культуре можно сравнить с ролью А. Солженицына в России) все громче раздаются призывы, вернуться к Европе и католичеству, а принятие ислам называется "исторической ошибкой" и "вынужденной мерой " для албанского народа...
Все вышеприведенные факты вполне красноречиво могут иллюстрировать положение о том, что религиозная составляющая "албанского вопроса", очевидно, не играла и не играет в нем самостоятельной и определяющей роли, уступая по значению фактору этнополитическому и этноэкономическому. Тем более, неправомерно, определять зону албано-сербского и албано-македонского противостояния, как передовую цивилизационного конфликта христианства и ислама.
На это можно возразить, вспомнив три десятка православных святынь, сожженных в последние дни в Косово албанцами. Это все правда, равно как и то, что в те же дни сожгли и белградскую мечеть в которую, наверняка, ходили не только албанцы, но и славяне-"муслимане", иностранцы проживающие в столице и т.п.
Дело в том, что определенные круги в Сербии всегда, и особенно, в самое последнее время, активно педалировали в сознание общества (причем не только в своей стране) мысль о том, что косовская проблема – суть исключительно противостояние православия и ислама, и над православием здесь нависла смертельная угроза.
Эту идеологему, по-своему восприняли и албанцы, для которых символом ненавистной "сербскости" стали церкви и монастыри. Кстати, эти факторы так остро не проявлялияь во время кризиса 1999 года.
Косовская трагедия сегодня продолжается потому, что проблему, требующую, образно говоря, серьезного и радикального хирургического вмешательства, пытались и пытаются лечить введением наркоза. Наркоз, однако же, спустя некоторое время имеет обыкновение отходить, и боли возобновляются вновь, причем в более острой форме. И порушенные святыни в нынешнем конфликте – тому свидетельство. Так не пора ли основательно пролечить больного.
Валерий Емельянов,
специально для Портал–Credo.ru
Республика Албания — светское государство, не имеющее официальной религии. Конституция страны гарантирует свободу вероисповедания, равенство религиозных общин и объявляет нейтральность государства «в вопросах веры и совести». Отношения между государством и религиозными общинами регулирует Государственный комитет по культам при Министерстве культуры, туризма, молодёжи и спорта.
В 2002 году правительство Албании заключило с Римско-католической церковью двухсторонние соглашения, регулирующие отношения между государством и данной церковью. В 2008 году подобные соглашения были заключены с православной церковью, общинами мусульман и бекташей. В 2010 году соглашения были подписаны с Евангелическим братством Албании — зонтичной организацией албанских протестантов.
Албания, наряду с частично признанной Республикой Косово, являются единственными мусульманскими странами Европы. Примерно 63 — 64 % населения Албании являются мусульманами; христианство исповедуют 31 — 32 % ; ещё 5 — 6 % не религиозны. Согласно данным всеобщей переписи населения религиозные верования албанцев распределились следующим образом: мусульмане — 58 %; христиане — 17 % .; однако данные переписи не до конца отражают действительность, так как почти 20 % респондентов отказались отвечать на вопрос о религиозной принадлежности, а некоторые религиозные лидеры призывали бойкотировать перепись или оспорили её результаты.
Исторический обзор
Православная церковь в Либохова, (XII век)Первая христианская община на территории современной Албании была установлена в 58 году н. э. в Дурресе. После раскола христианской церкви в 1054 году южная Албания сохранила связи с Константинополем, северная часть страны вернулась под юрисдикцию Рима.
В середине XV века Албания была завоёвана Османской империей; албанцы стали первым европейским народом, принявшим ислам. Причин тому было несколько — турецкий прозелитизм, реакция на анти-албанскую деятельность православных в соседних странах и экономические преференции для принявших ислам. В XVIII веке в Албании получает распространение суфийское движение бекташи.
Со второй половины XIX века в Албании действует протестантская Евангелическая церковь Албании . В конце XIX — начале XX века среди албанских православных началось движение за создание поместной национальной церкви, закончившееся созданием Албанской православной церкви. В 1900 году священник Георг Германос, перешедший из православия в католицизм сформировал грекокатолическую общину, которая впоследствии оформилась в Албанскую грекокатолическую церковь
После второй мировой войны и с установлением коммунистического правительства в Албании началось преследование религии. В 1967 году Энвер Ходжа запретил любое отправление религиозного культа и объявил Албанию первым в мире атеистическим государством. В стране были закрыты сотни храмов; некоторые религиозные иерархи были расстреляны, сотни священников разных конфессий были отправлены в тюрьмы.
С началом демократизации страны (конец 1980-х) в Албании началось восстановление храмов и возрождение религиозной жизни. В начале 1990-х годов в страну прибыли различные протестантские миссионеры, проповедники бахаи, Свидетели Иеговы и мормоны.
Ислам
Центр бекташей во Влёре
В 2010 году мусульмане в Албании составляли 63 — 64 % населения. Данные отчёта исследовательского центра Pew Research Center содержат цифру в 82,1 % населения. Ислам исповедуют албанцы, а также живущие в стране арабы и египтяне. Мусульмане распространены по всей стране, однако наибольшего присутствия ислам добился в центре и на севере страны.
Большинство мусульман являются суннитами (преимущественно ханафитского мазхаба). До 20 % населения Албании относятся к суфийскому движению бекташей; Албания является мировым центром этой конфессии. В крупных городах действуют проповедники Ахмадийской мусульманской общины.
Албания является единственной европейской страной, входящей в Организацию исламского сотрудничества.
Христианство
Католический собор в Тиране
В 2010 году христиане в Албании составляли 31 — 32 % населения страны (по данным Pew Research Center — 18 %). Христианство исповедуют часть албанцев, а также македонцы, арумыны, итальянцы, черногорцы, греки и сербы.
По оценкам «Энциклопедии религий» католики составляют 15,1 % населения Албании (по данным переписи — 10 %). Большинство из них является сторонниками латинского обряда, около 3850 албанских грекокатоликов составляют Албанскую грекокатолическую церковь. Католики сосредоточены преимущественно на севере страны (в районе Шкодера).
Доля православных верующих оценена в 14,6 % (по данным переписи — 6,75 %); сосредоточены они преимущественно на юге страны (вдоль границы с Грецией). Большинство православных являются верующими Албанской православной церкви; в стране также имеются приходы Македонской православной церкви и греков-старостильников.
Численность протестантов составляет 20 тыс. верующих. Свыше половина из них — пятидесятники (преимущественно из «Слова жизни» и Ассамблей Бога). В стране также действуют баптисты, адвентисты, плимутские братья и др.
С 1922 года в Албании проповедуют Свидетели Иеговы (6 тыс.), с 1991 года — Церковь Иисуса Христа святых последних дней (2,3 тыс.).
Другие группы
Первые сообщения о евреях в Албании датируются VII веком. В XVI веке в Албанию прибывают еврейские беженцы из Испании и Италии. В 2010 году в стране оставалось 300 иудеев; иудейские синагоги действуют в Тиране и Саранде.
Довольно крупную религиозную общину в Албании составляют верующие бахаи (7 тыс.).
По оценкам «Энциклопедии религий» атеистами и агностиками являются 5 % жителей Албании.
Приехав в Албанию после пересечения границы, нам сразу бросились в глаза женщины в мусульманских одеяниях и сразу пришло понимание, что мы попали в мусульманскую страну. Хотя на самом деле, по мере перемещения по стране, мы поняли, что Албания отнюдь не настолько мусульманская страна, насколько этими являются многие другие, и что здесь население находится выше вопросов религии.
Какую религию исповедуют в Албании
В Албании присутствует несколько общепринятых религий. Большая часть населения исповедует ислам.
Но такое приверженство в вере это скорее не от наследия османского ига, а от последствия освобождения страны от диктаторства Энвера Ходжи. Ведь в годы его правления вера была полностью исстреблена. И после гибели диктатора и падения его строя, получилось так, что населению было все равно, какую религию принимать и почему-то они приняли решение исповедовать ислам.
Однако почти равнозначными религиозными приверженствами так же являются православие и католицизм. На территории страны эти два направления определенно стоят в одинаковой степени следования.
Толерантность
Говоря о религии в Албании, нельзя не упомянуть о степени толерантности в этих вопросах. Ведь именно в Албании никто не обращает внимание на приверженность человека к той или иной религии и позволяет посетить стены любого из религиозных зданий. А еще мы здесь столкнулись с очень показательным моментом: на главной площади Страны - Площади Скандерберга - стоят воедино мечеть, католический храм и православная церковь. Меня лично такое расположение очень удивило. Ведь именно про Албанию ходит много мифов о том, что здесь плохо относятся к христианам и что с туристов срывают кресты, и много еще других вариантов неуважительного отношения к приверженцам данной конфессии.
А еще, когда мы планировали свою поездку из Черногории у местного гида, многие наши соотечественники подходили к нам и говорили, что нельзя ехать в эту страну, ведь там совершенно дикий народ, и что албанцы радикальные мусульмане. Ну вот уже съездив, по факту данных параметров могу точно заявить, что в туристических городах таких явлений мы не наблюдали. И что толерантность в стране в религиозных вопросах царит повсеместно.
Какие нормы поведения стоит соблюдать
Албанцы в большинстве своем крайне уважительно относятся к туристам. Это конечно относится к местным жителям, которые живут в туристических городах. Большая часть северных районов ус их населением к туристам в принципе относится достаточно агрессивно. Не говоря уже о религиозных предпочтениях.
В одежде албанцы показались нам достаточно свободных нравов. Но пляжные вещи лучше носить на пляже. Хотя я в путешествие по Албании отправилась в коротких джинсовых шортах и майке с голыми плечами. И на меня ни разу никто в городах косо не посмотрел.
В туристических городах туристам вполне позволительно пить спиртные напитки. Но сами местные жители себе не особо позволяют распивать их на людях. Зато повсеместно в разгар дня в кафе и ресторанах встречались албанцы, которые сидят и распивают кофе часами напролет в разгар рабочего дня.
В каких религиозных обрядах можно поучаствовать
Наша экскурсовод по Албании это русская женщина, которая была замужем за албанским мужчиной. Она рассказывала много интереснейших историй, связанных с жизнью с албанцем. Так вот среди прочего она рассказывала, что некоторые албанцы промышляют вариантами предоставления услуг на предмет погулять на албанской свадьбе. Интересное должно быть мероприятие, потому что наш гид много рассказывала о проведении свадебных обрядов и церемоний и что албанская свадьба проходит одну неделю у жениха и одну неделю у невесты. Уж не знаю, какой из этих периодов предлагается провести туристами на таком мероприятии.
